Peguam Syarie Menulis, Berita Harian
Rabu, 13/11/2013
Oleh Moeis Basri Cetak Emel Kawan
Masyarakat perlu diberi kefahaman jelas mengenai hukuman bersifat mencegah, mendidik
Pengumuman oleh kerajaan Brunei Darussalam berkenaan pelaksanaan hukum hudud di negara berkenaan menimbulkan pelbagai reaksi di rantau ini dan seluruh dunia. Hudud telah lama menjadi polemik dan perbahasan pakar perundangan syariah.
Malah, perbincangan mengenai hudud telah mengundang masuk campur golongan bukan Islam yang turut berbahas mengenainya. Hudud sejak sekian lama dimomokkan sebagai undang-undang lapuk, tidak sesuai suasana masa kini dan ada mengatakan ia kejam serta memberi kesan negatif kepada sektor pelancongan.
Hukum hudud disebut jelas dalam al-Quran dan Sunnah. Setiap Muslim mesti mempercayainya kerana keraguan terhadap wujudnya arahan mengenai hukum hudud dikhuatiri akan membatalkan akidah.
Apabila menyebut hudud, tergambar potong tangan atau hukuman rejam. Penyokong hudud juga menjadi pendesak yang radikal dan pada satu ketika timbul isu kafir mengkafir kerana kegagalan menjalankan hukum hudud oleh sebahagian golongan. Hudud dilabel setengah pihak sebagai ekstrim.
Hudud ialah pelaksanaan undang-undang Islam, termasuk yang telah dinyatakan secara jelas dalam al-Quran dan hadis Rasulullah SAW. Islam adalah cara hidup begitu juga perundangan Islam yang menjadi peraturan dalam menjalani kehidupan.
Memahami hudud memerlukan kita mendalami semua aspek berkaitan perundangan Islam termasuk aspek pembuktian, cara menjalankan hukuman, rasional undang-undang, hikmah serta pengajaran daripadanya untuk mengelakkan salah faham terhadap hukum telah ditetapkan oleh Allah SWT.
Hari ini, ramai orang yang mengkritik pemotongan tangan untuk pencuri atas dasar ia dilihat sebagai kejam dan ganas, tetapi tidak memahami maksud jenayah mencuri serta kesannya kepada masyarakat. Apa lagi mengetahui falsafah kepada hukuman itu.
Sejarah perundangan dan hukuman jenayah telah menyaksikan pindaan undang-undang yang lebih keras apabila kes jenayah meningkat dan falsafah pindaan itu untuk mencegah kejadian jenayah terus dilakukan berulang-ulang.
Dalam Islam, hukum yang dilihat keras bertujuan untuk pencegahan dan pendidikan bukan hendak menonjolkan mengenai hukuman itu semata-mata, tetapi bagaimana sistem perundangan adil terutama dari segi pembuktian perlu dipatuhi untuk memastikan hanya penjenayah sebenar dihukum.
Oleh itu, undang-undang yang ditetapkan oleh Allah SWT tidak perlu ditakuti melainkan kita memang merancang untuk melakukan jenayah. Sebaliknya, ia perlu difahami dan dilaksanakan seperti mana dianjurkan.
Justeru, sebelum hukum hudud dijalankan, masyarakat perlu mendapat kefahaman jelas mengenai pelaksanaannya dan sedar bahawa ia adalah sebahagian daripada agama Islam. Jangan hanya tahu mengkritik saja.
Hukum hudud disebut jelas dalam al-Quran dan Sunnah. Setiap Muslim mesti mempercayainya kerana keraguan terhadap wujudnya arahan mengenai hukum hudud dikhuatiri akan membatalkan akidah.
Allah SWT berfirman yang bermaksud: “Sesungguhnya Kami telah menurunkan Kitab Taurat, yang mengandungi petunjuk dan cahaya yang menerangi; dengan kitab itu Nabi-nabi yang menyerah diri kepada Allah menetapkan hukum bagi mereka (orang Yahudi) dan dengannya juga ulama dan pendeta mereka menjalankan hukum Allah, sebab mereka diamanahkan memelihara dan menjalankan hukum dari kitab Allah (Taurat) itu, dan mereka pula adalah menjadi penjaga dan pengawasnya. Oleh itu janganlah kamu takut kepada manusia tetapi hendaklah kamu takut kepadaKu dan janganlah kamu menjual ayat-ayatKu dengan harga yang sedikit; dan sesiapa yang tidak menghukum dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah (kerana mengingkarinya), maka mereka itulah orang yang kafir.” (Surah al-Maidah, ayat 44)
Walau bagaimanapun, untuk menjalankan hukum hudud memerlukan kepada persediaan infrastruktur teratur seperti mewujudkan sekumpulan orang yang terlatih dan faham peraturan ditetapkan supaya sistem keadilan ini berkesan.
Di samping itu, masyarakat juga harus dididik untuk menerima hukum hudud adalah sebahagian daripada apa yang diarahkan oleh Allah SWT. Islam sebagai cara hidup dibina atas akidah dan keimanan dalam diri umat Islam.
Hukum hudud tidak boleh dijalankan oleh mana-mana individu atau organisasi Islam secara bersendirian. Sebagai negara yang meletakkan Islam sebagai agama Persekutuan dan majoriti rakyatnya adalah umat Islam, di harap satu hari nanti dapat melaksanakan hukum hudud. Pemimpin Islam perlu memberi imej dan menunjukkan wajah sebenar Islam serta ajarannya.
Pengumuman kerajaan Brunei untuk melaksanakan hukum hudud amat mengujakan dan bagaimana pelaksanaan seperti diwartakan nanti boleh dijadikan panduan. Pelaksanaan hukum Islam diharap mampu menonjolkan imej Islam sebenar, menghapuskan syak wasangka serta ketakutan terhadap hukum hudud.
Penulis ialah Setiausaha Agung Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM)
Sebuah NGO terbesar yang menaungi Peguam Syarie di Malaysia. Blog ini adalah sebahagian usaha kami untuk mengisi persada ilmu maklumat masyarakat dan ahli-ahli persatuan. Blog ini mengandungi hebahan tentang aktiviti PGSM sepanjang tahun, artikel-artikel, bahan-bahan penulisan ilmiah dan sebagainya. Selamat melayari blog ini...
Showing posts with label Peguam Syarie Menulis. Show all posts
Showing posts with label Peguam Syarie Menulis. Show all posts
Wednesday, November 13, 2013
Friday, December 21, 2012
Mangsa Perceraian Tiada Pembelaan
Peguam Syarie Menulis Berita Harian 19 Disember 2012
MUSA AWANG
Apabila sesuatu perkahwinan berakhir dengan perceraian, tidak dapat dinafikan ia akan memberi kesan kepada bapa, ibu dan anak-anak hasil perkahwinan. Namun kesan kepada anak-anak adalah lebih besar berbanding kepada ibu atau bapa.
Statistik pendaftaran cerai mengikut negeri-negeri bagi 10 tahun (2000-2010) menunjukan jumlah perceraian terkumpul bagi sepuluh tahun ialah 197,120 pasangan. Secara purata, perceraian bagi sepuluh tahun ialah sebanyak 19,712 pasangan. Empat negeri yang mempunyai kadar tertinggi perceraian dalam tempoh 10 tahun ialah Selangor,(34,302) diikuti Kelantan (20,880), Johor 19,946 dan Kedah 18,954 pasangan.
Jika secara puratanya setiap pasangan yang bercerai di atas mempunyai sekurang-kurangnya 2 orang anak, maka seramai 394,240 adalah anak-anak mangsa perceraian. Pernahkah suatu kajian dibuat terhadap anak-anak mangsa perceraian ini? Bagaimana nasib mereka, perkembangan pendidikan mereka. Daripada jumlah itu berapa ramaikah yang berjaya dan sebaliknya.
Setakat ini kita tidak ada suatu tindakan atau mekanisme khusus untuk ibu atau bapa atau anak-anak mangsa perceraian ini. Kita sekadar mengumpulkan statistik tanpa apa-apa tindakan drastik.
Anak-anak mangsa perceraian menjalani kehidupan tanpa sokongan dan rangsangan dari ibu bapa, mendorong mereka untuk melakukan perkara negatif seterusnya terlibat dengan gejala sosial. Prestasi belajar anak-anak juga boleh terjejas lantaran gangguan mental kesan dari penceraian.
Hakikatnya, walaupun perkahwinan telah berakhir, ibu atau bapa masih perlu menjaga dan mendidik anak-anak. Sebahagian besar ibu atau bapa masih bergelut dengan perasaan sedih, marah dan dendam masing-masing, hingga terbawa-bawa ke dalam proses penjagaan dan pendidikan anak-anak. Ada sesetengah ibu atau bapa menghasut anak-anak supaya membenci antara satu sama lain dan meletakkan kesalahan terhadap pasangan masing-masing, yang akhirnya mencetuskan hubungan yang tidak baik dan permusuhan yang berpanjangan antara ibu atau bapa dengan anak-anak. Masalah dan konflik yang dialami oleh ibu bapa menjadikan anak-anak sebagai mangsanya.
Sebahagian yang lain mengheret sama anak-anak ke kancah pertelingkahan dan tuntutan mereka di Mahkamah Syariah, dengan membawa sekali anak-anak setiap kali pendengaran kes di Mahkamah Syariah. Ada pula yang menjadikan anak-anak sebagai saksi kepada tuntutan mereka.
Sebahagian ibu pula bergelut dengan tanggungjawab mencari nafkah untuk diri sendiri dan anak-anak, kerana bapa melupakan terus tanggungjawab nafkah selepas berpisah dengan ibu. Krisis kewangan bertambah serius tatkala bilangan anak yang ramai dan masih kecil.
Sebahagian yang lain menjadikan alasan bapa tidak memberikan nafkah untuk menghalang atau menafikan hak bapa untuk melawat dan bersama anak-anak. Sementelahan pula, bapa juga menggunakan alasan tidak dapat berjumpa anak-anak bagi menidakkan pemberian nafkah kepada anak-anak.
Sebahagian yang lain pula cuba membeli kasih sayang anak-anak dengan memberikan apa sahaja yang diminta, menjadikan anak-anak manja dan besar kepala. Tanpa disedari, keadaan-keadaan ini merperkotak-katikkan hidup anak-anak.
Kalau dahulu ibu, bapa dan anak berada di bawah satu bumbung. Selepas bercerai, ibu atau bapa pasti akan tinggal di dua rumah yang berasingan. Salah satu pihak akan menjaga anak dan salah satu pihak tidak. Dalam sesetengah keadaan, anak-anak dibahagi-bahagikan antara ibu atau bapa, menyebabkan anak-anak juga terpisah antara satu sama lain. Sebahagian ibu atau bapa juga akan mempunyai keluarga yang baru.
Memang lazim bagi seorang ibu atau bapa untuk cuba berbaik-baik dan menambat hati anak-anak apabila bercerai. Satu pihak akan menjaga anak-anak dan pihak satu lagi hak melawat atau hak bersama pada hujung minggu. Keadaan ini pastu menyukarkan pihak untuk mendisiplinkan dan menetapkan peraturan bagi anak-anak. Cerita-cerita bersama ibu akan sampai kepada bapa. Begitu juga sebaliknya cerita-cerita bersama bapa akan sampai kepada ibu. Cerita-cerita ini juga sebahagiannya akan digunakan untuk memburuk-burukkan atau melaga-lagakan antara satu sama lain.
Lambat-laun ibu bapa dan anak-anak perlu menyedari wujudnya kasih sayang yang berbeza. Walaupun ibu bapa tidak lagi saling menyayangi, namun hubungan ibu bapa dengan anak tetap tidak akan terputus. Anak-anak mungkin akan bersikap negatif sekiranya mereka tidak dijelaskan perkara sebenar dan betul. Mereka mungkin beranggapan perhubungan mereka dengan ibu atau bapa juga akan berakhir.
Pastinya sekiranya keadaaan-keadaan yang disebutkan ini gagal diatasi dengan baik, dibimbangi akan menjerumuskan masa hadapan negara kepada isu-isu sosial yang lain. Berkemungkinan besar juga masalah-masalah sosial yang kita sedang hadapi sekarang ini sedikit sebanyak ada hubungkait dengan fenomena ini?
Hasil tinjauan penulis mendapati sukar bagi pasangan yang bercerai untuk mendapatkan ilmu tentang teknik dan tanggungjawab selepas berlaku perceraian. Kalau kursus sebelum perkahwinan ada disediakan oleh semua jabatan agama Islam mahupun ada yang diswastakan, tetapi tidak bagi kursus untuk pasangan selepas perceraian.
Maka pihak-pihak yang berkenaan perlu mencari satu modul kursus khas untuk menyampaikan ilmu-ilmu tentang teknik keibubapaan, disiplin waktu dan tanggungjawab sebagai ibu atau bapa kepada pasangan yang bercerai. Kursus ini mungkin boleh diadakan secara tertutup dan diwajibkan kepada mereka yang telah selesai kes perceraian mereka di Mahkamah Syariah, juga kepada anak-anak kepada pasangan ini.
Perceraian telah berlaku, bukan lagi masanya untuk mencari siapa salah. Namun kehidupan perlu diteruskan, anak-anak perlu dibesarkan dengan cara yang baik dan sihat menurut kehendak hukum Syarak. Kesan akibat kesilapan ibu atau bapa tidak seharusnya dibebankan kepada anak-anak. Wallahu’alam.
Penulis ialah Presiden PGSM dan boleh dihubungi melalui email sekretariatpgsm@yahoo.com
MUSA AWANG
Apabila sesuatu perkahwinan berakhir dengan perceraian, tidak dapat dinafikan ia akan memberi kesan kepada bapa, ibu dan anak-anak hasil perkahwinan. Namun kesan kepada anak-anak adalah lebih besar berbanding kepada ibu atau bapa.
Statistik pendaftaran cerai mengikut negeri-negeri bagi 10 tahun (2000-2010) menunjukan jumlah perceraian terkumpul bagi sepuluh tahun ialah 197,120 pasangan. Secara purata, perceraian bagi sepuluh tahun ialah sebanyak 19,712 pasangan. Empat negeri yang mempunyai kadar tertinggi perceraian dalam tempoh 10 tahun ialah Selangor,(34,302) diikuti Kelantan (20,880), Johor 19,946 dan Kedah 18,954 pasangan.
Jika secara puratanya setiap pasangan yang bercerai di atas mempunyai sekurang-kurangnya 2 orang anak, maka seramai 394,240 adalah anak-anak mangsa perceraian. Pernahkah suatu kajian dibuat terhadap anak-anak mangsa perceraian ini? Bagaimana nasib mereka, perkembangan pendidikan mereka. Daripada jumlah itu berapa ramaikah yang berjaya dan sebaliknya.
Setakat ini kita tidak ada suatu tindakan atau mekanisme khusus untuk ibu atau bapa atau anak-anak mangsa perceraian ini. Kita sekadar mengumpulkan statistik tanpa apa-apa tindakan drastik.
Anak-anak mangsa perceraian menjalani kehidupan tanpa sokongan dan rangsangan dari ibu bapa, mendorong mereka untuk melakukan perkara negatif seterusnya terlibat dengan gejala sosial. Prestasi belajar anak-anak juga boleh terjejas lantaran gangguan mental kesan dari penceraian.
Hakikatnya, walaupun perkahwinan telah berakhir, ibu atau bapa masih perlu menjaga dan mendidik anak-anak. Sebahagian besar ibu atau bapa masih bergelut dengan perasaan sedih, marah dan dendam masing-masing, hingga terbawa-bawa ke dalam proses penjagaan dan pendidikan anak-anak. Ada sesetengah ibu atau bapa menghasut anak-anak supaya membenci antara satu sama lain dan meletakkan kesalahan terhadap pasangan masing-masing, yang akhirnya mencetuskan hubungan yang tidak baik dan permusuhan yang berpanjangan antara ibu atau bapa dengan anak-anak. Masalah dan konflik yang dialami oleh ibu bapa menjadikan anak-anak sebagai mangsanya.
Sebahagian yang lain mengheret sama anak-anak ke kancah pertelingkahan dan tuntutan mereka di Mahkamah Syariah, dengan membawa sekali anak-anak setiap kali pendengaran kes di Mahkamah Syariah. Ada pula yang menjadikan anak-anak sebagai saksi kepada tuntutan mereka.
Sebahagian ibu pula bergelut dengan tanggungjawab mencari nafkah untuk diri sendiri dan anak-anak, kerana bapa melupakan terus tanggungjawab nafkah selepas berpisah dengan ibu. Krisis kewangan bertambah serius tatkala bilangan anak yang ramai dan masih kecil.
Sebahagian yang lain menjadikan alasan bapa tidak memberikan nafkah untuk menghalang atau menafikan hak bapa untuk melawat dan bersama anak-anak. Sementelahan pula, bapa juga menggunakan alasan tidak dapat berjumpa anak-anak bagi menidakkan pemberian nafkah kepada anak-anak.
Sebahagian yang lain pula cuba membeli kasih sayang anak-anak dengan memberikan apa sahaja yang diminta, menjadikan anak-anak manja dan besar kepala. Tanpa disedari, keadaan-keadaan ini merperkotak-katikkan hidup anak-anak.
Kalau dahulu ibu, bapa dan anak berada di bawah satu bumbung. Selepas bercerai, ibu atau bapa pasti akan tinggal di dua rumah yang berasingan. Salah satu pihak akan menjaga anak dan salah satu pihak tidak. Dalam sesetengah keadaan, anak-anak dibahagi-bahagikan antara ibu atau bapa, menyebabkan anak-anak juga terpisah antara satu sama lain. Sebahagian ibu atau bapa juga akan mempunyai keluarga yang baru.
Memang lazim bagi seorang ibu atau bapa untuk cuba berbaik-baik dan menambat hati anak-anak apabila bercerai. Satu pihak akan menjaga anak-anak dan pihak satu lagi hak melawat atau hak bersama pada hujung minggu. Keadaan ini pastu menyukarkan pihak untuk mendisiplinkan dan menetapkan peraturan bagi anak-anak. Cerita-cerita bersama ibu akan sampai kepada bapa. Begitu juga sebaliknya cerita-cerita bersama bapa akan sampai kepada ibu. Cerita-cerita ini juga sebahagiannya akan digunakan untuk memburuk-burukkan atau melaga-lagakan antara satu sama lain.
Lambat-laun ibu bapa dan anak-anak perlu menyedari wujudnya kasih sayang yang berbeza. Walaupun ibu bapa tidak lagi saling menyayangi, namun hubungan ibu bapa dengan anak tetap tidak akan terputus. Anak-anak mungkin akan bersikap negatif sekiranya mereka tidak dijelaskan perkara sebenar dan betul. Mereka mungkin beranggapan perhubungan mereka dengan ibu atau bapa juga akan berakhir.
Pastinya sekiranya keadaaan-keadaan yang disebutkan ini gagal diatasi dengan baik, dibimbangi akan menjerumuskan masa hadapan negara kepada isu-isu sosial yang lain. Berkemungkinan besar juga masalah-masalah sosial yang kita sedang hadapi sekarang ini sedikit sebanyak ada hubungkait dengan fenomena ini?
Hasil tinjauan penulis mendapati sukar bagi pasangan yang bercerai untuk mendapatkan ilmu tentang teknik dan tanggungjawab selepas berlaku perceraian. Kalau kursus sebelum perkahwinan ada disediakan oleh semua jabatan agama Islam mahupun ada yang diswastakan, tetapi tidak bagi kursus untuk pasangan selepas perceraian.
Maka pihak-pihak yang berkenaan perlu mencari satu modul kursus khas untuk menyampaikan ilmu-ilmu tentang teknik keibubapaan, disiplin waktu dan tanggungjawab sebagai ibu atau bapa kepada pasangan yang bercerai. Kursus ini mungkin boleh diadakan secara tertutup dan diwajibkan kepada mereka yang telah selesai kes perceraian mereka di Mahkamah Syariah, juga kepada anak-anak kepada pasangan ini.
Perceraian telah berlaku, bukan lagi masanya untuk mencari siapa salah. Namun kehidupan perlu diteruskan, anak-anak perlu dibesarkan dengan cara yang baik dan sihat menurut kehendak hukum Syarak. Kesan akibat kesilapan ibu atau bapa tidak seharusnya dibebankan kepada anak-anak. Wallahu’alam.
Penulis ialah Presiden PGSM dan boleh dihubungi melalui email sekretariatpgsm@yahoo.com
Saturday, November 10, 2012
Izin Poligami Bukan Hak Isteri
Oleh Roshdan Sujak Rafie
Persoalan berkaitan poligami sering dibangkitkan dan dibicarakan oleh masyarakat tidak kira oleh golongan lelaki mahupun wanita samada di pejabat, di rumah, kedai kopi mahupun di kalangan jiran tetangga. Malah, ianya juga sering dimainkan serta dilakonkan di layar televisyen ataupun di corong-corong radio. Bagaimanapun, ujud salah faham yang timbul dalam masyarakat akibat dari persekitaran dan salah faham berkaitan poligami ini.
Masyarakat sehingga kini diterapkan bahawa sesuatu perkahwinan poligami ini perlu mendapatkan keizinan dan tandatangan isteri sedangkan hakikat sebenar yang berlaku dalam perundangan kita ataupun hak yang diberikan oleh Hukum syarak adalah tidak sedemikian.
Seksen 23 Enakmen Undang-undang keluarga Islam Selangor 2003 memperuntukkan bahawa “Tiada seorang pun lelaki semasa wujudnya suatu perkahwinan boleh, kecuali dengan mendapat kebenaran terlebih dahulu secara bertulis daripada Mahkamah, membuat akad nikah perkahwinan yang lain dengan perempuan lain.” Peruntukan tersebut jelas menyatakan bahawa kebenaran perkahwinan secara poligami itu boleh diberikan dengan kebenaran Mahkamah. Peruntukan tersebut juga tidak menyatakan bahawa keizinan isteri itu menjadi syarat dalam mendapatkan kebenaran Mahkamah. Peruntukan yang sama juga diguna pakai hampir keseluruhan negeri di Malaysia.
Asas pensyariatan yang menjadi dalil utama di dalam keharusan berpoligami ialah firman Allah SWT dalam surah an-Nisa’, ayat 3 yang bermaksud:“Dan jika kamu takut tidak berlaku adil terhadap perempuan-perempuan yatim (apabila kamu berkahwin dengan mereka), maka berkahwinlah (dengan)perempuan-perempuan lain yang kamu berkenan, dua, tiga atau empat.Kemudian jika kamu bimbang tidak akan berlaku adil (di antara isteri-isteri kamu)maka (berkahwinlah dengan) seorang sahaja, atau memadailah dengan hambahamba perempuan yang kamu miliki. Itu adalah lebih dekat (untuk mencegah)supaya kamu tidak melakukan kezaliman ”.
Syarak menetapkan bahawa seseorang lelaki itu dibenarkan berpoligami dengan syarat bahawa ia mampu berlaku adil kepada isteri-isterinya. Bersandarkan firman Allah tersebut, jelas bahawa hak untuk berpoligami telah diberikan dalam Islam dan ianya menjadi hak kaum lelaki untuk berpoligami. Oleh kerana ujudnya hak sebagaimana yang diberikan syarak tersebut, maka kebenaran isteri bukanlah suatu kewajipan dalam poligami.
Polemik ini hanya dicetuskan oleh masyarakat dalam penceritaan atau perbualan sesama mereka semata-mata. Ia malah ditokok tambah dengan drama dan filem tempatan yang menggambarkan seolah-olah poligami hendaklah mendapatkan tandatangan dan kebenaran isteri terlebih dahulu.
Isu berkaitan poligami yang tidak perlu kepada kebenaran isteri ini bukan baru berlaku malah ia telah terlaksana sejak dari dulu lagi. kebenaran hanya diperolehi dari Mahkamah selepas seseorang itu berjaya membuktikan beberapa perkara antaranya perkahwinan yang dicadangkan itu adalah patut atau perlu berdasarkan kepada faktor kemandulan, keuzuran jasmani, persetubuhan, kemampuan menanggung semua isteri dan orang tanggungannya, berupaya memberi layanan adil kepada semua isterinya mengikut kehendak Hukum Syarak dan tidak akan menyebabkan darar syari’e kepada isteri-isteri. Ini juga dinyatakan dalam peruntukan Enakmen Undang-udang Keluarga Islam negeri dan dipraktikan secara menyeluruh di setiap Mahkamah Syariah negeri.
Ianya membawa maksud bahawa jika seseorang lelaki berjaya mengemukakan kepada Mahkamah keperluan beliau untuk berpoligami berdasarkan perkara-perkara yang dinyatakan, maka Mahkamah boleh membenarkan perkahwinan tersebut dilaksanakan walaupun tanpa kebenaran dan tandatangan isteri.
Perlu diingat bahawa kebenaran Mahkamah ini dibuat bukan bertujuan untuk menghalang hak lelaki untuk berpoligami tetapi ia dirangka bagi menjaga ketenteraman rumah tangga dan mengelak dari penindasan serta kezaliman suami terhadap isteri. Malah kecacatan atau kecelaruan yang berlaku dalam soal poligami bukanlah dari segi prinsip tetapi lebih kepada perlaksanaannya oleh sesetengah lelaki gagal melaksanakan tanggungjawabnya dengan baik malah menyimpang dari landasan syariat.
Pemahaman salah masyarakat berkaitan kebenaran isteri untuk berpoligami ini juga mungkin disebabkan sikap para suami takut untuk hadir ke Mahkamah disebabkan anggapan bahawa ianya perlu mendapat kebenaran isteri. Malah, kadang-kadang ianya juga dibuat secara sembunyi kerana bimbang diketahui oleh isteri.
Salah faham berkaitan izin isteri dalam berpoligami ini perlu dihapuskan kerana ianya menampakkan seolah-olah kuasa dan hak untuk berplogami itu menjadi hak isteri sedangkan hukum syarak dan undang-udang itu membenarkan suami berpoligami walaupun tanpa kebenaran isteri.
Penulis ialah Timbalan Presiden PGSM.
Persoalan berkaitan poligami sering dibangkitkan dan dibicarakan oleh masyarakat tidak kira oleh golongan lelaki mahupun wanita samada di pejabat, di rumah, kedai kopi mahupun di kalangan jiran tetangga. Malah, ianya juga sering dimainkan serta dilakonkan di layar televisyen ataupun di corong-corong radio. Bagaimanapun, ujud salah faham yang timbul dalam masyarakat akibat dari persekitaran dan salah faham berkaitan poligami ini.
Masyarakat sehingga kini diterapkan bahawa sesuatu perkahwinan poligami ini perlu mendapatkan keizinan dan tandatangan isteri sedangkan hakikat sebenar yang berlaku dalam perundangan kita ataupun hak yang diberikan oleh Hukum syarak adalah tidak sedemikian.
Seksen 23 Enakmen Undang-undang keluarga Islam Selangor 2003 memperuntukkan bahawa “Tiada seorang pun lelaki semasa wujudnya suatu perkahwinan boleh, kecuali dengan mendapat kebenaran terlebih dahulu secara bertulis daripada Mahkamah, membuat akad nikah perkahwinan yang lain dengan perempuan lain.” Peruntukan tersebut jelas menyatakan bahawa kebenaran perkahwinan secara poligami itu boleh diberikan dengan kebenaran Mahkamah. Peruntukan tersebut juga tidak menyatakan bahawa keizinan isteri itu menjadi syarat dalam mendapatkan kebenaran Mahkamah. Peruntukan yang sama juga diguna pakai hampir keseluruhan negeri di Malaysia.
Asas pensyariatan yang menjadi dalil utama di dalam keharusan berpoligami ialah firman Allah SWT dalam surah an-Nisa’, ayat 3 yang bermaksud:“Dan jika kamu takut tidak berlaku adil terhadap perempuan-perempuan yatim (apabila kamu berkahwin dengan mereka), maka berkahwinlah (dengan)perempuan-perempuan lain yang kamu berkenan, dua, tiga atau empat.Kemudian jika kamu bimbang tidak akan berlaku adil (di antara isteri-isteri kamu)maka (berkahwinlah dengan) seorang sahaja, atau memadailah dengan hambahamba perempuan yang kamu miliki. Itu adalah lebih dekat (untuk mencegah)supaya kamu tidak melakukan kezaliman ”.
Syarak menetapkan bahawa seseorang lelaki itu dibenarkan berpoligami dengan syarat bahawa ia mampu berlaku adil kepada isteri-isterinya. Bersandarkan firman Allah tersebut, jelas bahawa hak untuk berpoligami telah diberikan dalam Islam dan ianya menjadi hak kaum lelaki untuk berpoligami. Oleh kerana ujudnya hak sebagaimana yang diberikan syarak tersebut, maka kebenaran isteri bukanlah suatu kewajipan dalam poligami.
Polemik ini hanya dicetuskan oleh masyarakat dalam penceritaan atau perbualan sesama mereka semata-mata. Ia malah ditokok tambah dengan drama dan filem tempatan yang menggambarkan seolah-olah poligami hendaklah mendapatkan tandatangan dan kebenaran isteri terlebih dahulu.
Isu berkaitan poligami yang tidak perlu kepada kebenaran isteri ini bukan baru berlaku malah ia telah terlaksana sejak dari dulu lagi. kebenaran hanya diperolehi dari Mahkamah selepas seseorang itu berjaya membuktikan beberapa perkara antaranya perkahwinan yang dicadangkan itu adalah patut atau perlu berdasarkan kepada faktor kemandulan, keuzuran jasmani, persetubuhan, kemampuan menanggung semua isteri dan orang tanggungannya, berupaya memberi layanan adil kepada semua isterinya mengikut kehendak Hukum Syarak dan tidak akan menyebabkan darar syari’e kepada isteri-isteri. Ini juga dinyatakan dalam peruntukan Enakmen Undang-udang Keluarga Islam negeri dan dipraktikan secara menyeluruh di setiap Mahkamah Syariah negeri.
Ianya membawa maksud bahawa jika seseorang lelaki berjaya mengemukakan kepada Mahkamah keperluan beliau untuk berpoligami berdasarkan perkara-perkara yang dinyatakan, maka Mahkamah boleh membenarkan perkahwinan tersebut dilaksanakan walaupun tanpa kebenaran dan tandatangan isteri.
Perlu diingat bahawa kebenaran Mahkamah ini dibuat bukan bertujuan untuk menghalang hak lelaki untuk berpoligami tetapi ia dirangka bagi menjaga ketenteraman rumah tangga dan mengelak dari penindasan serta kezaliman suami terhadap isteri. Malah kecacatan atau kecelaruan yang berlaku dalam soal poligami bukanlah dari segi prinsip tetapi lebih kepada perlaksanaannya oleh sesetengah lelaki gagal melaksanakan tanggungjawabnya dengan baik malah menyimpang dari landasan syariat.
Pemahaman salah masyarakat berkaitan kebenaran isteri untuk berpoligami ini juga mungkin disebabkan sikap para suami takut untuk hadir ke Mahkamah disebabkan anggapan bahawa ianya perlu mendapat kebenaran isteri. Malah, kadang-kadang ianya juga dibuat secara sembunyi kerana bimbang diketahui oleh isteri.
Salah faham berkaitan izin isteri dalam berpoligami ini perlu dihapuskan kerana ianya menampakkan seolah-olah kuasa dan hak untuk berplogami itu menjadi hak isteri sedangkan hukum syarak dan undang-udang itu membenarkan suami berpoligami walaupun tanpa kebenaran isteri.
Penulis ialah Timbalan Presiden PGSM.
Wednesday, October 31, 2012
Peguam Syarie Menulis: Isu nusyuz bukan senjata ampuh suami
2012/10/31
Oleh Musa Awang
Mahkamah Syariah tentukan hukum isteri tak dapat nafkah
Kebanyakan suami masih keliru atau kabur dan sebahagian besarnya tidak faham langsung maksud nusyuz. Ramai suami mentafsirkan sendiri istilah 'nusyuz' dengan sewenang-wenangnya tanpa merujuk kepada ulama muktabar.
Nusyuz dijelaskan dalam firman Allah SWT: “Dan wanita-wanita (isteri-isteri) yang kamu khuatir nusyuznya, maka nasihatilah mereka dan pisahlah diri dari tempat tidur mereka dan pukullah mereka. Kemudian jika mereka taat kepada kamu, maka janganlah kamu mencari-cari untuk menyusahkan mereka sesungguhnya Allah Maha Tinggi Lagi Maha Besar.” (Surah Al-Nisa’, ayat 34)
Suami tidak boleh memandai-mandai menghukum isteri sebagai nusyuz dengan menghentikan pemberian nafkah kepada isteri atas andaian isteri telah nusyuz. Sebaliknya suami perlu mengemukakan permohonan di Mahkamah Syariah untuk mensabitkan isterinya nusyuz.
Isu isteri nusyuz ini dijadikan senjata ampuh bagi suami dan dibangkitkan mereka dalam semua kes termasuk tuntutan mutaah, hadanah, fasakh serta harta sepencarian. Walhal nusyuz hanya memberi kesan kepada nafkah isteri.
Suami juga keliru dalam membezakan antara berkelakuan buruk (fahisyah) dengan nusyuz. Sesetengah suami cukup mudah menghukum isteri yang meninggikan suara, tidak memasak atau tidak membasuh baju sebagai isteri nusyuz.
Sedangkan dari sudut undang-undang, nusyuz adalah kes yang sukar untuk dibuktikan dan memerlukan beban pembuktian yang berat. Bukan hak suami untuk mengatakan isterinya nusyuz, tetapi ia adalah kuasa Mahkamah Syariah.
Mengikut Enakmen Undang-undang Keluarga Islam Selangor 2003, perkataan nusyuz disebutkan sebanyak tiga kali, dua kali disebutkan dalam Seksyen 60 dan sekali disebutkan dalam Seksyen 66.
Seksyen 60 menyebut hak isteri untuk mendapat nafkah daripada suaminya semasa dalam pernikahan, serta kesan nusyuz terhadap hak nafkah itu. Manakala Seksyen 66 mengenai hak isteri mendapatkan nafkah ketika dalam edah serta kesan nusyuz terhadap hak nafkah edah itu.
Seksyen 60 (2) Enakmen Undang-Undang Keluarga Islam Selangor 2003 memperuntukkan, seorang isteri tidaklah berhak mendapat nafkah apabila dia nusyuz atau enggan dengan tidak berpatutan menurut kemahuan atau perintah sah suaminya.
Antaranya, apabila dia menjauhkan dirinya daripada suaminya; meninggalkan rumah suaminya bertentangan dengan kemahuan suaminya atau enggan berpindah bersama suaminya ke satu rumah tanpa sebab sah mengikut hukum syarak.
Selepas isteri itu bertaubat dan menurut kemahuan dan perintah sah suaminya, maka isteri itu tidaklah lagi menjadi nusyuz. Ringkasnya, sabitan nusyuz perlu kepada pengesahan dari Mahkamah Syariah.
Suami tidak boleh memandai-mandai menghukum isteri sebagai nusyuz dengan menghentikan pemberian nafkah kepada isteri atas andaian isteri telah nusyuz. Sebaliknya suami perlu mengemukakan permohonan di Mahkamah Syariah untuk mensabitkan isterinya nusyuz.
Kebanyakan kes nusyuz yang dibangkitkan di mahkamah adalah berkaitan tindakan isteri meninggalkan rumah disediakan oleh suami. Namun, sejak kebelakangan ini, semakin banyak muncul kes nusyuz yang mana suami mendakwa isterinya mempunyai hubungan sulit dengan lelaki lain.
Kes nusyuz boleh didaftarkan melalui prosedur kes mal atau jenayah kerana tiada prosedur khusus. Tuntutan nusyuz juga boleh dibuat semasa pembelaan dan tuntutan balas suami dalam kes tuntutan perceraian isteri.
Apabila suami mendapati isterinya nusyuz, suami perlu memulakan tindakan proaktif iaitu dengan membuat aduan di Pejabat Agama Islam untuk satu sesi kaunseling bagi menasihati pihak-pihak menyelesaikan krisis yang dihadapi.
Suami juga perlu mengambil tindakan memujuk isteri kembali ke pangkuannya dan kembali mentaatinya menurut hukum syarak. Jika suami tidak mengambil sebarang tindakan wajar, kemungkinan isteri tidak dapat disabitkan sebagai nusyuz.
Nusyuz juga biasanya akan dimulakan dengan tuntutan taat terlebih dulu yang dikemukakan suami. Jika selepas perintah isteri taat dikeluarkan, isteri masih lagi enggan, maka isteri boleh disabitkan nusyuz.
Isteri nusyuz juga boleh didakwa menggunakan prosedur jenayah dengan menggunakan peruntukan isteri tidak menurut perintah (Seksyen 129) dalam Enakmen Undang-Undang Keluarga Islam. Kesilapan suami ialah menimbulkan isu nusyuz sebagai pembelaan diri.
Kesilapan suami juga, masih ingin menimbulkan isu nusyuz dalam kes tuntutan selepas perceraian sedangkan pengisytiharan atau sabitan nusyuz tidak pernah dimohon suami sebelum berlaku perceraian.
Penulis ialah Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM)
Tuesday, October 23, 2012
Transformasi hukuman lebih adil
Oleh Moeis Basri
Undang-undang syariah perlu diberi tempat sepatutnya dan membangun seiringan undang-undang sivil
Bermula daripada dasar Perdana Menteri memperkenalkan transformasi dalam pentadbiran beliau, beberapa sektor telah melalui transformasi juga dan tidak ketinggalan ialah undang-undang dengan pemansuhan Akta Keselamatan Dalam Negeri serta beberapa undang-undang lain. Baru-baru ini turut dicadangkan pindaan undang-undang sivil berkaitan hukuman kesalahan rogol statutory bertujuan memberi garis panduan supaya pesalah jenayah berkenaan dikenakan hukuman berat.
Kamu (orang Islam) adalah umat yang terbaik dibangkitkan di kalangan manusia yang menyeru kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran" - Surah Ali-Imran (ayat 110)
Secara semula jadi sifat peraturan undang-undang itu ialah apabila sesuatu kesalahan menjadi isu besar dalam negara atau jenayah telah berlaku secara berleluasa, sesuatu hukuman terhadap jenayah berkenaan akan dipinda menjadi lebih berat.
Tujuannya untuk memberi amaran atau mencegah masyarakat daripada melakukan kesalahan itu. Ini dapat dilihat daripada contoh klasik kesalahan mengedar dadah apabila telah menjadi satu fenomena global yang memberi kesan kepada kebinasaan generasi muda khususnya.
Hukuman kesalahan jenayah berkenaan dikanunkan sehingga boleh membawa kepada hukuman mati mandatori. Begitu juga kesalahan penculikan pada suatu ketika dulu menjadi satu fenomena menakutkan masyarakat, hukuman kesalahan itu turut dipinda membawa kepada hukuman mati.
Sesungguhnya tindakan kerajaan mengubah atau meminda undang-undang demi kebaikan umum terutama demi memelihara keamanan dan keharmonian amat dialu-alukan.
Selaras usaha kerajaan menambah baik peraturan berkaitan undang-undang sivil, adalah perlu juga semakan kepada perlembagaan negara dan setiap kerajaan negeri yang bertanggungjawab terhadap pentadbiran undang-undang syariah menyemak semula undang-undang syariah sedia ada.
Kita telah disajikan dengan cerita keruntuhan akhlak masyarakat Islam seperti pembuangan bayi, meminum minuman keras dan beberapa kesalahan syariah lain. Mungkin perkara ini asalnya dilihat sebagai perkara kecil tetapi apabila kita berkompromi, telah membawa kesan negatif yang besar.
Enakmen atau Akta Kesalahan Jenayah Syariah memperuntukkan hukuman untuk kesalahan jenayah syariah tetapi hukuman kesalahan syariah terhad kepada penjara tidak melebihi tiga tahun, denda tidak melebihi RM5,000 dan sebatan tidak melebihi enam sebatan saja.
Melihat perkembangan masyarakat yang tidak serik mengulangi atau melakukan kesalahan jenayah syariah, boleh dikatakan mereka memandang ringan kesalahan itu selain hukuman ringan yang dikenakan.
Bersesuaian dengan usaha kerajaan menyemak semula beberapa undang-undang sivil yang dianggap lapuk dan memerlukan transformasi, undang-undang syariah juga harus mengalami transformasi.
Mahkamah Syariah sudah dinaik taraf dengan pembangunan infrastruktur. Oleh itu, undang-undang syariah perlu diberi tempat sepatutnya dan membangun seiringan undang-undang sivil.
Baru-baru ini kita dikejutkan kisah seorang lelaki yang menipu isteri-isterinya dengan mengahwini 11 wanita pada satu masa. Beliau menipu dokumen bagi membolehkannya berurusan dengan pejabat agama.
Jika kisah dan cerita itu betul, hukuman untuk kesalahan syariah bernikah lebih daripada empat isteri masih ringan berbanding hukuman menipu mengikut Kanun Keseksaan di Mahkamah Sivil. Oleh itu, pesalah akan lebih takut dengan hukuman Mahkamah Sivil berbanding perbuatan melanggar hukum syarak.
Sedangkan kesalahan syarak dilakukan membawa implikasi sangat besar kepada keturunan dan status anak yang lahir daripada perkahwinan dilarang. Jika tidak ditegah dan diatasi, akan melahirkan anak tak sah taraf seterusnya tanpa disedari merosakkan sifat keturunan dalam Islam.
Walaupun diakui bahawa sifat keadilan dan hukuman dalam Islam ialah bersifat belas kasihan, mendidik dan memaafkan, had hukuman yang berat adalah bersifat untuk mencegah serta mendidik masyarakat supaya tidak melakukan jenayah itu.
Tidak semestinya apabila sesuatu had hukuman berat itu dikanunkan, maka hakim perlu memberi hukuman maksimum. Pertimbangan kepada fakta kes, bentuk kesalahan, keadaan semasa juga harus diberi perhatian sebelum menetapkan bentuk hukuman yang sesuai.
Demi memelihara keutuhan masyarakat Islam, undang-undang mengawal akhlak masyarakat Islam juga perlu dilakukan transformasi bersesuaian keadaan semasa.
Firman Allah SWT: “Kamu (orang Islam) adalah umat yang terbaik dibangkitkan di kalangan manusia yang menyeru kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran.” (Surah Ali-Imran, ayat 110)
Penulis ialah Setiausaha Agung Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM)
Wednesday, September 19, 2012
TANGANI PROVOKASI SECARA WARAS
Berita Harian
Rabu, 19 September 2012
Musa Awang
Perlu bijaksana menangkis isu filem burukkan Rasulullah
Saya sempat menonton filem Innocence of Muslims di youtube, membuat saya terfikir betapa jahatnya musuh-musuh Islam yang berada dalam ‘ketakutan’ kerana semakin ramai umat manusia memilih Islam sebagai jalan hidup.
Filem yang di sunting di California, Amerika Syarikat, dibuat semata-mata untuk mereka cerita buruk yang tidak benar mengenai Nabi Muhammad SAW khususnya, dan Islam umumnya. Maka wajarlah apabila saudara-saudara Islam yang lain marah dan geram dengan pembikinan filem ini.
Demonstrasi menentang filem ini yang dilakukan oleh saudara-saudara Muslim seluruh dunia bertujuan memberitahu bukan Islam supaya tidak mempersendakan agama Islam dan penganutnya.
Bagaimanapun, kemarahan dan kecaman itu jangan sampai melakukan tindakan yang merugikan atau tindakan menggambarkan seolah-olah apa yang didakwa dalam filem itu benar. Kemarahan dan kecaman boleh dilakukan dengan pelbagai cara, termasuk demonstrasi secara damai.
Kecaman secara damai dan tidak membawa sebarang kerosakan atau kemusanahan, secara tidak langsung sudah menjawab mesej jahat dari filem itu. Islam agama sejahtera, damai dan cintakan keamanan.
Islam bukanlah agama yang membenarkan kemungkaran ditangani dengan cara yang mungkar juga. Islam mengajar supaya mengawal perasaan.
Sabda Rasulullah SAW : “Orang yang kuat itu bukanlah yang dikenali dengan hebatnya berkelahi, tetapi orang yang kuat adalah yang mampu menguasai (menahan) dirinya ketika marah.” (Riwayat al-Bukhari)
Sebelum melakukan tindakan protes, fahami isu sebenar, tontonilah filem itu terlebih dahulu, bagi mengelakkan kita bersuara dalam keadaan diri yang jahil.
Allah SWT telah mengingatkan dalam firman-Nya, “Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak memiliki pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semua itu akan diminta bertanggungjawab.” (Surah al-Isra’, 17: 36)
Filem Innocence of Muslims adalah sebuah provokasi terbaru dari musuh Islam, dan perkara seumpama ini tidak akan berhenti sehingga berlaku kiamat. Di sinilah kedewasaan kita diuji, adakah umat Islam masih boleh berfikir waras dan bertindak dengan baik.
Atau hanya menuruti nafsu amarah saja, dengan melakukan tindakan di luar batas yang akhirnya mengiyakan apa yang disampaikan dalam filem Innocence of Muslims tersebut.
Dakyah dan persepsi negatif yang cuba dipaparkan dalam filem tersebut perlu dijawab dengan cara lebih matang, melalui karya seperti tulisan, filem, atau siri rencana tentang keperibadian, kebaikan dan kemurnian ajaran Rasulullah SAW serta kehebatan para sahabat yang mendampingi baginda.
Hasan Bin Ali meriwayatkan "Saya pernah bertanya kepada bapa saudaraku, Hindun bin Abu Halah yang sangat pandai menggambarkan sesuatu. Saya katakan kepadanya, `gambarkanlah kepadaku bagaimana cara Rasulullah saw berbicara!' Ia berkata, `Rasulullah adalah seorang yamg nampak selalu prihatin dan sentiasa berfikir. Beliau lebih banyak diam dan berbicara hanya seperlunya. Beliau memulai dan mengakhiri pembicaraan beliau dengan menyebut nama Allah. Ucapan beliau selalu padat, terperinci dan jelas, tidak lebih dan tidak kurang, tidak kasar dan tidak merendahkan. Beliau selalu mensyukuri nikmat walaupun sedikit dan sama sekali tidak pernah mencelanya. Beliau tidak pernah mencela dan memuji makanan. Urusan dunia beserta isinya tidak pernah membuatkan beliau marah. Jika kebenaran dilanggar, beliau tidak akan diam hingga kebenaran itu ditegakkan. Beliau juga tidak pernah marah dan tidak pula memperjuangkan kepentingan peribadi. Ketika menunjuk sesuatu, beliau selalu menggunakan seluruh tangannya. Dalam keadaan ta'jub atau terkejut, beliau selalu membalik (tapak tangannya). Ketika berbicara terbiasa menggunakan tangan untuk memperjelas perkataan dengan cara memukul-mukul tapak tangan kanan ke tapak jempol kiri. Ketika marah, beliau berbalik dan berpaling. Ketika senang, beliau menundukkan pandangan. Ketawa beliau adalah senyuman dan gigi beliau nampak seperti butiran salji." (Riwayat Tirmizi)
Aisyah meriwayatkan : "Saya sama sekali tidak pernah melihat Rasulullah saw berusaha untuk membalas kezaliman yang beliau terima, selama hal itu tidak menyebabkan larangan Allah dilanggar. Jika larangan Allah dilanggar, maka beliaulah yang paling keras mengungkapkan kemarahan. Jika beliau dihadapkan kepada dua pilihan, maka beliau akan memilih yang paling mudah selama (hal yg lebih mudah itu) tidak menyebabkan dosa." (Riwayat Tirmizi, Bukhari, Muslim, Abu Dawud dan Ahmad)
Peribadi Rasullulah adalah contoh paling ideal, paling sempurna dan paling bertepatan dengan kehendak dan tuntutan Syariat Islam, yang perlu ditauladani oleh umat Islam.
Firman Allah SWT : Demi sesungguhnya, adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan Yang baik, Iaitu bagi orang Yang sentiasa mengharapkan (keredaan) Allah dan (balasan baik) hari akhirat, serta ia pula menyebut dan mengingati Allah banyak-banyak (dalam masa susah dan senang) – (Surah al Ahzab : 21)
Rasulullah SAW adalah sebaik-baik manusia dalam berakhlak dan beretika, dan orang yang paling mulia, bertaqwa dalam berinteraksi.
Allah SWT berfirman sambil memuji nabi saw yang bermaksud “Sungguh dalam dirimu terdapat akhlaq yang mulia”. (Surah Al-Qalam : 4)
- Penulis ialah Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM).
Rabu, 19 September 2012
Musa Awang
Perlu bijaksana menangkis isu filem burukkan Rasulullah
Saya sempat menonton filem Innocence of Muslims di youtube, membuat saya terfikir betapa jahatnya musuh-musuh Islam yang berada dalam ‘ketakutan’ kerana semakin ramai umat manusia memilih Islam sebagai jalan hidup.
Filem yang di sunting di California, Amerika Syarikat, dibuat semata-mata untuk mereka cerita buruk yang tidak benar mengenai Nabi Muhammad SAW khususnya, dan Islam umumnya. Maka wajarlah apabila saudara-saudara Islam yang lain marah dan geram dengan pembikinan filem ini.
Demonstrasi menentang filem ini yang dilakukan oleh saudara-saudara Muslim seluruh dunia bertujuan memberitahu bukan Islam supaya tidak mempersendakan agama Islam dan penganutnya.
Bagaimanapun, kemarahan dan kecaman itu jangan sampai melakukan tindakan yang merugikan atau tindakan menggambarkan seolah-olah apa yang didakwa dalam filem itu benar. Kemarahan dan kecaman boleh dilakukan dengan pelbagai cara, termasuk demonstrasi secara damai.
Kecaman secara damai dan tidak membawa sebarang kerosakan atau kemusanahan, secara tidak langsung sudah menjawab mesej jahat dari filem itu. Islam agama sejahtera, damai dan cintakan keamanan.
Islam bukanlah agama yang membenarkan kemungkaran ditangani dengan cara yang mungkar juga. Islam mengajar supaya mengawal perasaan.
Sabda Rasulullah SAW : “Orang yang kuat itu bukanlah yang dikenali dengan hebatnya berkelahi, tetapi orang yang kuat adalah yang mampu menguasai (menahan) dirinya ketika marah.” (Riwayat al-Bukhari)
Sebelum melakukan tindakan protes, fahami isu sebenar, tontonilah filem itu terlebih dahulu, bagi mengelakkan kita bersuara dalam keadaan diri yang jahil.
Allah SWT telah mengingatkan dalam firman-Nya, “Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak memiliki pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semua itu akan diminta bertanggungjawab.” (Surah al-Isra’, 17: 36)
Filem Innocence of Muslims adalah sebuah provokasi terbaru dari musuh Islam, dan perkara seumpama ini tidak akan berhenti sehingga berlaku kiamat. Di sinilah kedewasaan kita diuji, adakah umat Islam masih boleh berfikir waras dan bertindak dengan baik.
Atau hanya menuruti nafsu amarah saja, dengan melakukan tindakan di luar batas yang akhirnya mengiyakan apa yang disampaikan dalam filem Innocence of Muslims tersebut.
Dakyah dan persepsi negatif yang cuba dipaparkan dalam filem tersebut perlu dijawab dengan cara lebih matang, melalui karya seperti tulisan, filem, atau siri rencana tentang keperibadian, kebaikan dan kemurnian ajaran Rasulullah SAW serta kehebatan para sahabat yang mendampingi baginda.
Hasan Bin Ali meriwayatkan "Saya pernah bertanya kepada bapa saudaraku, Hindun bin Abu Halah yang sangat pandai menggambarkan sesuatu. Saya katakan kepadanya, `gambarkanlah kepadaku bagaimana cara Rasulullah saw berbicara!' Ia berkata, `Rasulullah adalah seorang yamg nampak selalu prihatin dan sentiasa berfikir. Beliau lebih banyak diam dan berbicara hanya seperlunya. Beliau memulai dan mengakhiri pembicaraan beliau dengan menyebut nama Allah. Ucapan beliau selalu padat, terperinci dan jelas, tidak lebih dan tidak kurang, tidak kasar dan tidak merendahkan. Beliau selalu mensyukuri nikmat walaupun sedikit dan sama sekali tidak pernah mencelanya. Beliau tidak pernah mencela dan memuji makanan. Urusan dunia beserta isinya tidak pernah membuatkan beliau marah. Jika kebenaran dilanggar, beliau tidak akan diam hingga kebenaran itu ditegakkan. Beliau juga tidak pernah marah dan tidak pula memperjuangkan kepentingan peribadi. Ketika menunjuk sesuatu, beliau selalu menggunakan seluruh tangannya. Dalam keadaan ta'jub atau terkejut, beliau selalu membalik (tapak tangannya). Ketika berbicara terbiasa menggunakan tangan untuk memperjelas perkataan dengan cara memukul-mukul tapak tangan kanan ke tapak jempol kiri. Ketika marah, beliau berbalik dan berpaling. Ketika senang, beliau menundukkan pandangan. Ketawa beliau adalah senyuman dan gigi beliau nampak seperti butiran salji." (Riwayat Tirmizi)
Aisyah meriwayatkan : "Saya sama sekali tidak pernah melihat Rasulullah saw berusaha untuk membalas kezaliman yang beliau terima, selama hal itu tidak menyebabkan larangan Allah dilanggar. Jika larangan Allah dilanggar, maka beliaulah yang paling keras mengungkapkan kemarahan. Jika beliau dihadapkan kepada dua pilihan, maka beliau akan memilih yang paling mudah selama (hal yg lebih mudah itu) tidak menyebabkan dosa." (Riwayat Tirmizi, Bukhari, Muslim, Abu Dawud dan Ahmad)
Peribadi Rasullulah adalah contoh paling ideal, paling sempurna dan paling bertepatan dengan kehendak dan tuntutan Syariat Islam, yang perlu ditauladani oleh umat Islam.
Firman Allah SWT : Demi sesungguhnya, adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan Yang baik, Iaitu bagi orang Yang sentiasa mengharapkan (keredaan) Allah dan (balasan baik) hari akhirat, serta ia pula menyebut dan mengingati Allah banyak-banyak (dalam masa susah dan senang) – (Surah al Ahzab : 21)
Rasulullah SAW adalah sebaik-baik manusia dalam berakhlak dan beretika, dan orang yang paling mulia, bertaqwa dalam berinteraksi.
Allah SWT berfirman sambil memuji nabi saw yang bermaksud “Sungguh dalam dirimu terdapat akhlaq yang mulia”. (Surah Al-Qalam : 4)
- Penulis ialah Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM).
Thursday, August 30, 2012
Musafir perlukan ruang solat selesa
Semua R&R, pusat beli belah patut sedia kemudahan surau
Oleh Musa Awang
Presiden
Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM)
Berita Harian, RABU 29 OGOS 2012
Pengalaman bertemu satu keluarga mulaaf di hentian Ladang Bikam Perak, dalam perjalan pulang dari kampung di utara tanah air menyedarkan saya, ada perkara kecil tetapi jika tidak ditangani dengan baik boleh memberi impak besar.
Ketika berhenti rehat di sebuah wakaf, keluarga berkenaan menghampiri untuk bertanyakan surau kerana ingin menunaikan solat Zuhur. Saya maklumkan, surau berdekatan ialah di hentian Rehat & Rawat (R&R) Ulu Bernam, kira-kira 30 kilometer.
Walaupun di hentian itu mempunyai wakaf yang menyediakan sejadah serta arah kiblat untuk mengerjakan solat, tetapi terdapat papan kenyataan ‘Tidak Digalakkan Untuk Solat Di Sini”. Malah, saya turut mengesyorkan keluarga itu supaya tidak bersolat kerana wakaf berkenaan tidak sesuai dijadikan tempat solat.
Ia sempit dan terlalu terbuka. Tambahan pula ada ahli kaum wanita dan pastinya menyukarkan mereka untuk mengambil wuduk serta memakai telekung.
Tidak dinafikan syarikat konsesi lebuhraya sudah menyediakan surau yang selesa untuk kemudahan orang Islam tetapi hanya di R&R yang sering berlaku kesesakan setiap kali cuti sekolah atau musim perayaan.
Pada waktu itu, pengguna Islam terpaksa mencari alternatif untuk berhenti rehat dan solat kerana tidak mahu bersesak-sesak. Justeru, adalah lebih wajar jika hentian kecil atau hentian sebelah juga turut menyediakan kemudahan surau dengan mengambilkira sensitiviti serta aurat kaum wanita.
Selaras dengan, Perkara 3(1) Perlembagaan yang meletakkan Islam sebagai agama Persekutuan, serta Perkara 3 (2) dan (5) yang meletakkan Raja atau Sultan sebagai ketua agama Islam bagi negeri dan Yang Di Pertuan Agong sebagai ketua agama Islam bagi Persekutuan. Oleh itu usaha memartabatkan premis bagi umat Islam menjalankan ibadat juga hendaklah diletakkan pada tempat yang sesuai dan istimewa.
Malaysia menikmati kelebihan untuk menegakkan syiar Islam kerana ia diperuntukkan dengan jelas dalam undang-undang tertinggi Negara. Kerajaan juga mempunyai kuasa dan bajet yang besar serta terdapat banyak institusi agama untuk menjalankan usaha dakwah ini.
Adalah sesuatu yang amat dikesali bila ada sebahagian stesen minyak dan pusat membeli belah tidak menyediakan kemudahan surau.
Prasarana yang sesuai untuk umat Islam mengerjakan ibadah solat samada di lebuhraya, pusat membeli belah atau stesen minyak adalah sebahagian dari usaha dakwah secara tidak langsung kepada bukan Islam.
Ia juga mampu mengelakkan persepsi negatif kepada yang baru memeluk Islam seperti keluarga muallaf tadi.
Dakwah dalam konteks lebih luas adalah mengajak umat manusia dengan hikmah dan kebijaksanaan untuk mengikuti petunjuk Allah dan Rasul-Nya.
Firman Allah SWT bermaksud ; “Serulah (manusia) kepada jalan Rabb-mu dengan Hikmah dan pelajaran yang baik dan berbahaslah dengan mereka dengan cara yang baik. Sesungguhnya Rabb-mu Dialah yang lebih mengetahui tentang siapa yang tersesat dari jalan-Nya dan Dialah yang lebih mengetahui orang-orang yang mendapat petunjuk.” (An-Nahl, ayat 125)
Di Malaysia, peningkatan saudara baru memeluk Islam menunjukkan peningkatan yang cukup baik, berpandukan statistik semenjak tahun 2000 sehingga 2009 jumlah saudara baru yang memeluk Islam di Malaysia ialah seramai 76,663 orang.
Tanggungjawab dakwah bukan sahaja terletak atas bahu pegawai jabatan agama Islam, Pertubuhan Kebajikan Islam Malaysia (PERKIM) atau Yayasan Dakwah Islamiah Malaysia (YADIM) sahaja, tetapi ke atas semua penganut agama Islam termasuk pihak yang menguruskan lebuhraya.
Ia berdasarkan kepada firman yang dinyatakan oleh Allah SWT di dalam ayat 124 yang bermaksud “Kamu (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji), sertakamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman). Dan kalaulah Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani) itu beriman (sebagaimana yang semestinya), tentulah (iman) itu menjadi baik bagi mereka. (Tetapi) di antara mereka ada yang beriman dan kebanyakan mereka: orang-orang yang fasik.” (Surah Ali-Imran, ayat 110)
Komitmen dakwah ini boleh dikategorikan sebagai dakwah bilhal iaitu dakwah melalui contoh tauladan yang baik dan ia kadang-kadang lebih berkesan dari dakwah melalui percakapan.
Sebahagian besar persepsi negatif terhadap Islam disebabkan umat Islam sendiri tidak menzahirkan Islam pada tingkahlaku mereka, atau mereka menzahirkan sesuatu yang negatif pada amalan-amalan Islam yang baik.
Walaupun sembahyang di tepi jalan, di bawah pokok atau di atas wakaf tidak salah dari segi Syarak, tetapi jika kemudahan surau yang baik ada disediakan kenapa masih perlu berbuat demikian? Tidakkah ia akan menimbulkan tanggapan negatif di kalangan bukan Islam yang melihat perbuatan itu.
Umat Islam perlu memastikan golongan bukan Islam memandang Islam sebagai agama yang memberi jalan penyelesaian dan bukannya sebuah agamanya yang sulit dan menyusahkan. Sebelum bukan Islam mendekati Islam, mereka terlebih dahulu memerhatikan imej, penampilan dan setiap tindak-tanduk orang Islam.
Oleh Musa Awang
Presiden
Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM)
Berita Harian, RABU 29 OGOS 2012
Pengalaman bertemu satu keluarga mulaaf di hentian Ladang Bikam Perak, dalam perjalan pulang dari kampung di utara tanah air menyedarkan saya, ada perkara kecil tetapi jika tidak ditangani dengan baik boleh memberi impak besar.
Ketika berhenti rehat di sebuah wakaf, keluarga berkenaan menghampiri untuk bertanyakan surau kerana ingin menunaikan solat Zuhur. Saya maklumkan, surau berdekatan ialah di hentian Rehat & Rawat (R&R) Ulu Bernam, kira-kira 30 kilometer.
Walaupun di hentian itu mempunyai wakaf yang menyediakan sejadah serta arah kiblat untuk mengerjakan solat, tetapi terdapat papan kenyataan ‘Tidak Digalakkan Untuk Solat Di Sini”. Malah, saya turut mengesyorkan keluarga itu supaya tidak bersolat kerana wakaf berkenaan tidak sesuai dijadikan tempat solat.
Ia sempit dan terlalu terbuka. Tambahan pula ada ahli kaum wanita dan pastinya menyukarkan mereka untuk mengambil wuduk serta memakai telekung.
Tidak dinafikan syarikat konsesi lebuhraya sudah menyediakan surau yang selesa untuk kemudahan orang Islam tetapi hanya di R&R yang sering berlaku kesesakan setiap kali cuti sekolah atau musim perayaan.
Pada waktu itu, pengguna Islam terpaksa mencari alternatif untuk berhenti rehat dan solat kerana tidak mahu bersesak-sesak. Justeru, adalah lebih wajar jika hentian kecil atau hentian sebelah juga turut menyediakan kemudahan surau dengan mengambilkira sensitiviti serta aurat kaum wanita.
Selaras dengan, Perkara 3(1) Perlembagaan yang meletakkan Islam sebagai agama Persekutuan, serta Perkara 3 (2) dan (5) yang meletakkan Raja atau Sultan sebagai ketua agama Islam bagi negeri dan Yang Di Pertuan Agong sebagai ketua agama Islam bagi Persekutuan. Oleh itu usaha memartabatkan premis bagi umat Islam menjalankan ibadat juga hendaklah diletakkan pada tempat yang sesuai dan istimewa.
Malaysia menikmati kelebihan untuk menegakkan syiar Islam kerana ia diperuntukkan dengan jelas dalam undang-undang tertinggi Negara. Kerajaan juga mempunyai kuasa dan bajet yang besar serta terdapat banyak institusi agama untuk menjalankan usaha dakwah ini.
Adalah sesuatu yang amat dikesali bila ada sebahagian stesen minyak dan pusat membeli belah tidak menyediakan kemudahan surau.
Prasarana yang sesuai untuk umat Islam mengerjakan ibadah solat samada di lebuhraya, pusat membeli belah atau stesen minyak adalah sebahagian dari usaha dakwah secara tidak langsung kepada bukan Islam.
Ia juga mampu mengelakkan persepsi negatif kepada yang baru memeluk Islam seperti keluarga muallaf tadi.
Dakwah dalam konteks lebih luas adalah mengajak umat manusia dengan hikmah dan kebijaksanaan untuk mengikuti petunjuk Allah dan Rasul-Nya.
Firman Allah SWT bermaksud ; “Serulah (manusia) kepada jalan Rabb-mu dengan Hikmah dan pelajaran yang baik dan berbahaslah dengan mereka dengan cara yang baik. Sesungguhnya Rabb-mu Dialah yang lebih mengetahui tentang siapa yang tersesat dari jalan-Nya dan Dialah yang lebih mengetahui orang-orang yang mendapat petunjuk.” (An-Nahl, ayat 125)
Di Malaysia, peningkatan saudara baru memeluk Islam menunjukkan peningkatan yang cukup baik, berpandukan statistik semenjak tahun 2000 sehingga 2009 jumlah saudara baru yang memeluk Islam di Malaysia ialah seramai 76,663 orang.
Tanggungjawab dakwah bukan sahaja terletak atas bahu pegawai jabatan agama Islam, Pertubuhan Kebajikan Islam Malaysia (PERKIM) atau Yayasan Dakwah Islamiah Malaysia (YADIM) sahaja, tetapi ke atas semua penganut agama Islam termasuk pihak yang menguruskan lebuhraya.
Ia berdasarkan kepada firman yang dinyatakan oleh Allah SWT di dalam ayat 124 yang bermaksud “Kamu (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji), sertakamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman). Dan kalaulah Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani) itu beriman (sebagaimana yang semestinya), tentulah (iman) itu menjadi baik bagi mereka. (Tetapi) di antara mereka ada yang beriman dan kebanyakan mereka: orang-orang yang fasik.” (Surah Ali-Imran, ayat 110)
Komitmen dakwah ini boleh dikategorikan sebagai dakwah bilhal iaitu dakwah melalui contoh tauladan yang baik dan ia kadang-kadang lebih berkesan dari dakwah melalui percakapan.
Sebahagian besar persepsi negatif terhadap Islam disebabkan umat Islam sendiri tidak menzahirkan Islam pada tingkahlaku mereka, atau mereka menzahirkan sesuatu yang negatif pada amalan-amalan Islam yang baik.
Walaupun sembahyang di tepi jalan, di bawah pokok atau di atas wakaf tidak salah dari segi Syarak, tetapi jika kemudahan surau yang baik ada disediakan kenapa masih perlu berbuat demikian? Tidakkah ia akan menimbulkan tanggapan negatif di kalangan bukan Islam yang melihat perbuatan itu.
Umat Islam perlu memastikan golongan bukan Islam memandang Islam sebagai agama yang memberi jalan penyelesaian dan bukannya sebuah agamanya yang sulit dan menyusahkan. Sebelum bukan Islam mendekati Islam, mereka terlebih dahulu memerhatikan imej, penampilan dan setiap tindak-tanduk orang Islam.
Saturday, August 25, 2012
Mengemis cemar maruah Islam
Perbuatan haram dan berdosa jika disertai tipu helah
Oleh Musa Awang
Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM)
Berita Harian
22 Ogos 2012
Senario didatangi pengemis buta semasa sedang menjamu selera di kedai makan mungkin sudah biada dilalui semua orang. Begitu juga pengemis berkaki kudung mengemis di pasar malam, atau menjadikan bayi dan kanak-kanak sebagai umpan. Kanak-kanak juga mengemis di pam minyak atau di kawasan perniagaan. Trend terbaru, pengemis menunggu di simpang lampu isyarat, membawa kitab atau tasbih dan mengemis dari tingkap ke tingkap kereta.
Pertengahan Ramadhan lalu, dua adik beradik warga emas berketurunan Cina bukan Islam yang menyamar sebagai pengemis Muslim dengan memakai jubah dan bertudung labuh, bagi menagih simpati pengunjung bazar Ramadhan ditahan pegawai Jabatan Kebajikan Masyarakat (JKM). Mereka dipercayai memperoleh pendapatan sekitar RM300 sehari.
Ada banyak faktor yang mendorong seseorang mengemis. Kefakiran, kemiskinan, mengalami kesulitan untuk menampung keperluan keluarga sehari-hari. Sementara itu, mereka tidak memiliki keterampilan atau kepakaran khusus yang dapat dimanfaatkan untuk menghasilkan wang. Kanak-kanak yatim, orang-orang cacat, janda-janda miskin, orang-orang tua sering kelihatan mengemis kerana keadaan mereka boleh menarik simpati orang ramai untuk memberikan wang.
Ada juga yang menjadi mangsa sindiket, terpaksa mengemis untuk membayar hutang, ajaran sesat, rumah kebajikan yang memeras kanak-kanak di bawah jagaan mereka, dan sebagainya. Ada kelompok pengemis yang benar-benar menderita, perlukan bantuan untuk mencari makan sehari-hari.
Pengemis Pintar
Manakala sebahagian yang lain adalah kelompok pengemis yang pintar bersandiwara dan tipu muslihat, mengetahui rahsia-rahsia dan teknik-teknik mengemis, serta memiliki pengalaman untuk mengaburi pandangan masyarakat, seperti bagaimana menarik simpati dan belas kasihan orang lain.
Kadang-kadang disebabkan kelompok yang kedua ini, kita menjadi keliru dan teragak-agak untuk memberikan derma atau sedekah, kerana tidak yakin adalah mereka golongan yang betul-betul memerlukan bantuan, atau sekadar berlakun dan meraih keuntungan.
Hukum mengemis dalam Islam adalah haram, kecuali bagi orang yang ditimpa musibah, orang yang berhutang dan orang yang memang hidupnya melarat.
Syarat minta bantuan
Dari Qabishah bin Al Mukhariq Al Hilaly, Rasulullah s.a.w bersabda, “Hai Qabishah, meminta-minta tidak dihalalkan kecuali bagi tiga orang : Pertama, seorang yang menanggung hutang yang dilunaskan dalam usaha mendamaikan dua pihak yang bertikai), maka ia boleh meminta bantuan hingga ia dapat menutupi hutangnya kemudian berhenti meminta. Kedua, seorang yang tertimpa musibah sehingga menghabiskan seluruh hartanya, maka ia boleh meminta bantuan hingga ia memperoleh apa yang dapat menjadi sandaran hidupnya. Ketiga, seseorang yang ditimpa kesengsaraan, sehingga tiga orang yang berakal dari kaumnya membuat penyaksian bahawa : “Si Fulan telah ditimpa kesengsaraan”, maka ia boleh meminta bantuan hingga ia memperoleh apa yang dapat memenuhi keperluannya. Meminta-minta selain dari tiga keadaan hai Qabishah, adalah haram, dan barang yang dimakan oleh si peminta-minta adalah barang yang haram.” [HR Muslim]
Meminta-minta dengan berbohong dan menipu adalah nyata haram. Ia bukan sahaja berdosa, perbuatan tersebut juga mencemari perbuatan baik dan merampas hak orang-orang miskin yang memang berhajatkan bantuan. Diriwayatkan dari Sahabat ‘Abdullah bin ‘Umar , ia berkata : Rasulullah bersabda: “Seseorang senantiasa meminta-minta kepada orang lain sehingga ia akan datang pada hari Kiamat dalam keadaan tidak ada sekerat daging pun di wajahnya.”
Mengemis sedangkan mempunyai kemampuan dan kewangan juga adalah di larang oleh Islam. Dari Ibnu Mas’ud, bahawa Rasulullah s.a.w bermaksud “Barangsiapa meminta-minta kepada manusia sementara ia memiliki kemampuan maka ia datang pada hari kiamat dengan bekas cakaran di wajahnya”. Ada yang bertanya, “Apakah batas kemampuan itu ya Rasulullah?” Baginda bersabda, “50 dirham atau emas yang seharga dengan itu.” [HR Abu Dawud, Tirmidzi, Nasa', Ibnu Majah, Ahmad & Ad Darimi]
Meminta sumbangan untuk kepentingan kaum muslimin, bukan kepentingan peribadi kelihatan seperti mengemis dan meminta-minta tetapi sebenarnya ia dibolehkan dalam Islam. Pesan Rasulullah s.a.w kepada para pemimpin perang ketika sebelum berangkat ke medan peperangan, “Jika mereka (orang-orang kafir yang diperangi) tidak mahu masuk Islam maka mintalah Al-Jizyah dari mereka! Jika mereka memberikannya maka terimalah dan tahanlah dari (memerangi) mereka! Jika mereka tidak mahu menyerahkan Al-Jizyah maka mintalah pertolongan kepada Allah dan perangilah mereka!” [HR. Muslim, Abu Dawud & Ahmad]
Rasulullah s.a.w juga pernah meminta bantuan seorang tukang kayu untuk membuatkan mimbar untuk masjid. Sahl bin Sa’d As-Sa’idi r.a berkata bahawa “Rasulullah s.a.w pernah mengutus kepada seorang wanita: “Perintahkan anakmu yang tukang kayu itu untuk membuatkan untukku sebuah mimbar sehingga aku bisa duduk di atasnya!” [HR Al-Bukhari, An-Nasa’i & Ahmad]
Jatuh maruah ummah
Seseorang Islam yang mengemis boleh menyebabkan kesucian agama Islam dan institusinya dipandang hina. Mereka boleh boleh didakwa di bawah undang-undang jenayah Syariah. Seksyen 10 Enakmen Jenayah Syariah (Selangor) 1995 memperuntukkan "Mana-mana orang yang dengan perkataan yang dapat didengar atau dibaca atau dengan lukisan, tanda atau bentuk lain gambaran yang tampak atau yang dapat dilihat atau dengan apa-apa cara lain :- (a) menghina agama Islam atau menyebabkan agama Islam dipandang hina; (b) mempersendakan, mengajuk-ajuk atau mencemuh amalan atau upacara yang berhubungan dengan agama Islam; atau (c) mempersendakan atau menyebabkan dipandang hina mana-mana undang-undang yang sedang berkuatkuasa di Negeri ini yang berhubungan dengan agama Islam, adalah melakukan suatu kesalahan dan apabila disabitkan boleh didenda tidak melebihi lima ribu ringgit atau dipenjarakan selama tempoh tidak melebihi tiga tahun atau kedua-duanya."
Sesungguhnya Allah cintakan hamba-Nya yang penat dalam mencari yang halal. Mengemis adalah salah satu cara mencari harta yang tidak terhormat dan menjatuhkan maruah umat Islam. Sebagai muslim jangan sampai meminta-minta atau mengemis agar kita mendapat jaminan surga dari Rasulullah saw sebagaimana sabdanya: “Barangsiapa yang menjamin kepadaku bahawa ia tidak meminta sesuatu kepada orang, aku menjamin untuknya dengan syurga.” (HR Abu Daud & Hakim).
Oleh Musa Awang
Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM)
Berita Harian
22 Ogos 2012
Senario didatangi pengemis buta semasa sedang menjamu selera di kedai makan mungkin sudah biada dilalui semua orang. Begitu juga pengemis berkaki kudung mengemis di pasar malam, atau menjadikan bayi dan kanak-kanak sebagai umpan. Kanak-kanak juga mengemis di pam minyak atau di kawasan perniagaan. Trend terbaru, pengemis menunggu di simpang lampu isyarat, membawa kitab atau tasbih dan mengemis dari tingkap ke tingkap kereta.
Pertengahan Ramadhan lalu, dua adik beradik warga emas berketurunan Cina bukan Islam yang menyamar sebagai pengemis Muslim dengan memakai jubah dan bertudung labuh, bagi menagih simpati pengunjung bazar Ramadhan ditahan pegawai Jabatan Kebajikan Masyarakat (JKM). Mereka dipercayai memperoleh pendapatan sekitar RM300 sehari.
Ada banyak faktor yang mendorong seseorang mengemis. Kefakiran, kemiskinan, mengalami kesulitan untuk menampung keperluan keluarga sehari-hari. Sementara itu, mereka tidak memiliki keterampilan atau kepakaran khusus yang dapat dimanfaatkan untuk menghasilkan wang. Kanak-kanak yatim, orang-orang cacat, janda-janda miskin, orang-orang tua sering kelihatan mengemis kerana keadaan mereka boleh menarik simpati orang ramai untuk memberikan wang.
Ada juga yang menjadi mangsa sindiket, terpaksa mengemis untuk membayar hutang, ajaran sesat, rumah kebajikan yang memeras kanak-kanak di bawah jagaan mereka, dan sebagainya. Ada kelompok pengemis yang benar-benar menderita, perlukan bantuan untuk mencari makan sehari-hari.
Pengemis Pintar
Manakala sebahagian yang lain adalah kelompok pengemis yang pintar bersandiwara dan tipu muslihat, mengetahui rahsia-rahsia dan teknik-teknik mengemis, serta memiliki pengalaman untuk mengaburi pandangan masyarakat, seperti bagaimana menarik simpati dan belas kasihan orang lain.
Kadang-kadang disebabkan kelompok yang kedua ini, kita menjadi keliru dan teragak-agak untuk memberikan derma atau sedekah, kerana tidak yakin adalah mereka golongan yang betul-betul memerlukan bantuan, atau sekadar berlakun dan meraih keuntungan.
Hukum mengemis dalam Islam adalah haram, kecuali bagi orang yang ditimpa musibah, orang yang berhutang dan orang yang memang hidupnya melarat.
Syarat minta bantuan
Dari Qabishah bin Al Mukhariq Al Hilaly, Rasulullah s.a.w bersabda, “Hai Qabishah, meminta-minta tidak dihalalkan kecuali bagi tiga orang : Pertama, seorang yang menanggung hutang yang dilunaskan dalam usaha mendamaikan dua pihak yang bertikai), maka ia boleh meminta bantuan hingga ia dapat menutupi hutangnya kemudian berhenti meminta. Kedua, seorang yang tertimpa musibah sehingga menghabiskan seluruh hartanya, maka ia boleh meminta bantuan hingga ia memperoleh apa yang dapat menjadi sandaran hidupnya. Ketiga, seseorang yang ditimpa kesengsaraan, sehingga tiga orang yang berakal dari kaumnya membuat penyaksian bahawa : “Si Fulan telah ditimpa kesengsaraan”, maka ia boleh meminta bantuan hingga ia memperoleh apa yang dapat memenuhi keperluannya. Meminta-minta selain dari tiga keadaan hai Qabishah, adalah haram, dan barang yang dimakan oleh si peminta-minta adalah barang yang haram.” [HR Muslim]
Meminta-minta dengan berbohong dan menipu adalah nyata haram. Ia bukan sahaja berdosa, perbuatan tersebut juga mencemari perbuatan baik dan merampas hak orang-orang miskin yang memang berhajatkan bantuan. Diriwayatkan dari Sahabat ‘Abdullah bin ‘Umar , ia berkata : Rasulullah bersabda: “Seseorang senantiasa meminta-minta kepada orang lain sehingga ia akan datang pada hari Kiamat dalam keadaan tidak ada sekerat daging pun di wajahnya.”
Mengemis sedangkan mempunyai kemampuan dan kewangan juga adalah di larang oleh Islam. Dari Ibnu Mas’ud, bahawa Rasulullah s.a.w bermaksud “Barangsiapa meminta-minta kepada manusia sementara ia memiliki kemampuan maka ia datang pada hari kiamat dengan bekas cakaran di wajahnya”. Ada yang bertanya, “Apakah batas kemampuan itu ya Rasulullah?” Baginda bersabda, “50 dirham atau emas yang seharga dengan itu.” [HR Abu Dawud, Tirmidzi, Nasa', Ibnu Majah, Ahmad & Ad Darimi]
Meminta sumbangan untuk kepentingan kaum muslimin, bukan kepentingan peribadi kelihatan seperti mengemis dan meminta-minta tetapi sebenarnya ia dibolehkan dalam Islam. Pesan Rasulullah s.a.w kepada para pemimpin perang ketika sebelum berangkat ke medan peperangan, “Jika mereka (orang-orang kafir yang diperangi) tidak mahu masuk Islam maka mintalah Al-Jizyah dari mereka! Jika mereka memberikannya maka terimalah dan tahanlah dari (memerangi) mereka! Jika mereka tidak mahu menyerahkan Al-Jizyah maka mintalah pertolongan kepada Allah dan perangilah mereka!” [HR. Muslim, Abu Dawud & Ahmad]
Rasulullah s.a.w juga pernah meminta bantuan seorang tukang kayu untuk membuatkan mimbar untuk masjid. Sahl bin Sa’d As-Sa’idi r.a berkata bahawa “Rasulullah s.a.w pernah mengutus kepada seorang wanita: “Perintahkan anakmu yang tukang kayu itu untuk membuatkan untukku sebuah mimbar sehingga aku bisa duduk di atasnya!” [HR Al-Bukhari, An-Nasa’i & Ahmad]
Jatuh maruah ummah
Seseorang Islam yang mengemis boleh menyebabkan kesucian agama Islam dan institusinya dipandang hina. Mereka boleh boleh didakwa di bawah undang-undang jenayah Syariah. Seksyen 10 Enakmen Jenayah Syariah (Selangor) 1995 memperuntukkan "Mana-mana orang yang dengan perkataan yang dapat didengar atau dibaca atau dengan lukisan, tanda atau bentuk lain gambaran yang tampak atau yang dapat dilihat atau dengan apa-apa cara lain :- (a) menghina agama Islam atau menyebabkan agama Islam dipandang hina; (b) mempersendakan, mengajuk-ajuk atau mencemuh amalan atau upacara yang berhubungan dengan agama Islam; atau (c) mempersendakan atau menyebabkan dipandang hina mana-mana undang-undang yang sedang berkuatkuasa di Negeri ini yang berhubungan dengan agama Islam, adalah melakukan suatu kesalahan dan apabila disabitkan boleh didenda tidak melebihi lima ribu ringgit atau dipenjarakan selama tempoh tidak melebihi tiga tahun atau kedua-duanya."
Sesungguhnya Allah cintakan hamba-Nya yang penat dalam mencari yang halal. Mengemis adalah salah satu cara mencari harta yang tidak terhormat dan menjatuhkan maruah umat Islam. Sebagai muslim jangan sampai meminta-minta atau mengemis agar kita mendapat jaminan surga dari Rasulullah saw sebagaimana sabdanya: “Barangsiapa yang menjamin kepadaku bahawa ia tidak meminta sesuatu kepada orang, aku menjamin untuknya dengan syurga.” (HR Abu Daud & Hakim).
Wednesday, August 15, 2012
RAYA MASA SATUKAN MANGSA CERAI
Beri hak anak eratkan silaturrahim dengan ibubapa
Moeis Basri
Peguam Syarie Menulis
BH Rabu 15 Ogos 2012
Musim perayaan akan tiba lagi untuk tahun ini. Antara yang mungkin menjadi satu masaalah bagi mereka yang telah bercerai adalah keinginan untuk beraya bersama anak-anak. Bagi mereka yang bersama dengan anak-anak pastinya satu rasa yang gembira tetapi bagi mereka yang mungkin tahun ini bukan giliran mereka bersama dengan anak-anak pasti merasa kekurangan pada hari raya tahun ini tetapi boleh merancang untuk giliran tahun hadapannya.
Namun bagi mereka yang telah dinafikan hak untuk berhari raya bersama-sama dengan anak-anak sejak bertahun-tahun pasti merasa telah kehilangan sesuatu dan bagi mereka yang telah menghasut anak-anak supaya membenci ibu atau bapa anak-anak itu sendiri demi untuk menyakiti bekas pasangannya itu supaya anak-anak enggan mengikut bapa atau ibu mereka pada setiap perayaan pastinya adalah seorang yang telah mengalami sakit jiwa kronik kerana menafikan dan mengubah fitrah manusia. Sering kali penceraian tidak dapat dielakkan tetapi kita mampu mengelakkan kesan penceraian itu sampai kepada anak-anak.
Di dalam kehidupan dunia ini, seseorang manusia boleh memiliki banyak rumah atau kereta dan ramai adik beradik, isteri, suami dan saudara mara tetapi tidak akan ada lebih daripada seorang ibu dan seorang bapa kandung. Bermakna kedua-dua orang itu tidak boleh diganti. Hubungan darah dan keturunan seseorang anak dengan ibu bapanya juga tidak boleh dan tidak terputus dalam apa jua keadaan termasuk jika ibu bapanya bercerai dan hak jagaan anak tersebut diletakkan di bawah jagaan satu pihak sahaja daripada penceraian tersebut. Pihak yang satu lagi berhak kepada lawatan dan dalam keadaan yang tiada mudarat, hak untuk bermalam bersama anak tersebut.
Di dalam hukum syarak, seorang ibu lebih berhak terhadap penjagaan seorang anak yang masih kecil dan belum mumaiyiz, iaitu belum mencapai umur yang berakal yang mampu membuat pilihan. Maksud hadith:-
“Daripada Omar bin Shuib dari bapanya bahawa datuknya Abdullah bin Omar berkata maksudnya bahawa seorang perempuan berkata ‘Ya Rasulullah, sesungguhnya bagi anak laki-lakiku ini perutkulah yang mengandungnya, tetek saya menyusuinya dan pangkuan saya tempat perlindungannya. Tetapi tiba-tiba ayahnya merasa berhak mengambilnya dariku’. Maka sabda Nabi,’Engkau lebih berhak terhadapnya selama engkau belum berkahwin lagi’.”
Di dalam seksyen 81 Akta Undang-Undang Keluarga Islam (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1984 juga telah mengkanunkan bahawa ibu adalah yang paling berhak dari segala orang bagi menjaga anak kecilnya dalam masa ibu itu masih dalam perkahwinan dan juga selepas perkahwinan dibubarkan.
Namun, pokok dan tujuan hak jagaan atau kadang kala disebut “hadanah” dalam perbicaraan, ialah kebajikan anak tersebut. Hak kebajikan anak tersebut melebihi hak seseorang yang berhak kepada penjagaan tadi. Syed Sabiq dalam kitabnya Fiqhul Sunnah di juzuk 8 telah menyatakan yang bermaksud:-
“…sesungguhnya setiap yang menjaga dan yang dijaga (anak) mempunyai hak dalam pemeliharaan tetapi yang dijaga lebih kuat dari hak yang menjaga”.
Seksyen 86 Akta Undang-Undang Keluarga Islam (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1984 juga memperuntukkan kuasa yang luas kepada Mahkamah untuk membuat perintah meletakkan hak jagaan anak dan pertimbangan yang diberi keutamaan ialah kebajikan anak. Dalam keadaan tertentu, demi untuk menjaga kebajikan anak tersebut juga Mahkamah boleh meletakkan anak tersebut di bawah jagaan mana-mana persatuan atau badan kebajikan yang berkaitan walaupun ibu dan bapanya masih hidup. Begitulah Islam amat menitik beratkan kebajikan dan melindungi anak yang masih kecil dan belum dewasa.
Di dalam Akta Undang-Undang Keluarga Islam (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1984 juga telah menggariskan bahawa seseorang yang berhak kepada hak penjagaan mesti memenuhi syarat kelayakan sebagai penjaga iaitu seseorang penjaga itu mestilah seorang Islam, sempurna akal, menacapai umur dewasa yang mampu memberi jagaan dan kasih sayang, baik dari segi akhlak Islamiyah serta mempunyai tempat tinggal yang tidak mendatangkan mudarat dari segi akhlak atau jasmani kepada kanak-akank tersebut.
Kelayakan ini dan hak jagaan yang boleh diperolehi oleh seseorang bukan perlu dibuktikan pada masa perbicaraan permohonan hak jagaan sahaja, malahan pada setiap masa jika kelayakan seseorang penjaga itu hilang atau wujud keadaan yang menjadikannya tidak layak menjadi penjaga atau timbul pada masa kemudian hari keadaan yang menyebabkan kebajikan anak tersebut terjejas atau terabai, Mahkamah boleh atas permohonan pihak yang berkaitan, mengubah hak jagaan yang telah diberi sebelumnya tertakluk kepada peraturan undang-undang dan tatacara Mahkamah yang berkuatkuasa.
Undang-Undang Keluarga Islam yang berkenaan di Wilayah Persekutuan juga telah menggariskan bahawa dalam keadaan biasa, seorang ibu adalah diberi keutamaan dalam hak untuk menjaga anak yang masih kecil namun dalam masa yang sama ia juga menggariskan keadaan yang boleh menjadikan hak penjagaan hilang iaitu a) jika perempuan tersebut berkahwin dengan seorang yang tidak mahram dengan anak tersebut dan menjejaskan kebajikan anak tersebut; b) jika perempuan itu berkelakuan buruk secara terbuka; c) jika perempuan itu menukar pemastautinannya dengan tujuan mencegah bapa kepada anak tersebut menjalankan pemantauan terhadap anak tersebut; d) jika dia murtad; e) jika perempuan itu mencuaikan atau mengainaya anak tersebut.
Dalam keadaan anak tersebut telah mencapai umur mumaiyiz iaitu mencapai umur yang berakal dan mampu membuat pilihan (di dalam undang-undang terpakai menyatakan umur 7 tahun bagi kanak-kanak lelaki dan 9 tahun bagi kanak-kanak perempuan), kanak-kanak tersebut boleh membuat pilihan untuk tinggal dengan penjaga pilihannya. Berdasarkan hadith yang bermaksud:-
“Dari Abi Maimun bahawa Abu Hurairah telah berkata maksudnya seorang perempuan dating kepada Rasulullah (saw) katanya ‘Ya Rasulullah, sesungguhnya suamiku mahu membawa anakku pergi padahal dialah yang mengambil air untukku dari sumur Abi Unbah dan ianya berguna sangat sekali bagiku’. Maka Rasulullah (saw) bersabda ‘ini ayahmu dan ini ibumu. Pilihlah mana yang engkau sukai. Lalu anak tersebut memilih ibunya, lalu ibunya pergi membawa anaknya” (Sunan Abu Daud)
Walaupun begitu hukum asasnya, Mahkamah tidak terikat sepenuhnya kepada pilihan anak kerana dalam menentukan hak jagaan ini, Mahkamah mempunyai kuasa yang luas dengan mengambil kira kehendak ibu bapa dan kehendak kanak-kanak yang menjadi perkara subjek tetapi perkara utama untuk diberi pertimbangan ialah kebajikan kanak-kanak tersebut.
Demikianlah juga seandainya terdapat apa-apa perubahan keadaan yang menimbulkan masalah kebajikan kanak-kanak tersebut, Mahkamah boleh mengubah perintah hak jagaan anak tersebut.
Walaubagaimanapun, keadaan yang paling baik sekali untuk kanak-kanak tersebut ialah walaupun ibu dan bapanya telah bercerai, kedua-duanya masih berkerjasama untuk memberi kebajikan dan berkerjasama membesarkan kanak-anak tersebut dengan cara yang baik dan elok. Pasangan yang bercerai dinasihati supaya mengelakkan sebarang pertelingkahan antara mereka menjejaskan kebajikan, emosi dan seterusnya masa membesar anak-anak mereka.
Semoga hari lebaran yang bakal menjelma dijadikan titik permulaan untuk bermaaf-maafan dan walaupun mungkin kita sudah tidak dapat menerima semula bekas pasangan hidup kita tetapi demi kebajikan dan kesempurnaan hidup anak-anak dari hasil perkahwinan tersebut, kedua-dua pasangan seharusnya berkerjasama menjaga dan membesarkan anak-anak mereka.
Tuesday, July 31, 2012
Elak bicara kes aibkan individu
Peguam Syarie disaran damaikan pihak bertelagah hormati Ramadhan
Oleh Musa Awang
Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia
Peguam Syarie Menulis
Berita Harian, Rabu 1 Ogos 2012
Ramadhan merupakan suatu bulan termulia di dalam bulan-bulan Islam, yang amat dinantikan oleh umat Islam yang cintakan Allah s.w.t dan Rasul-Nya. Penurunan Al-Quran di dalam bulan Ramadhan menjadikan bulan ini sangat istimewa.
Firman Allah s.w.t yang bermaksud “Bulan Ramadhan yang padanya diturunkan Al-Quran, menjadi petunjuk bagi sekalian manusia, dan menjadi keterangan-keterangan yang menjelaskan petunjuk dan (menjelaskan) perbezaan antara yang benar dengan yang salah”. [Al-Baqarah 2:185]
Di dalam bulan Ramadhan juga terdapat satu malam yang lebih baik daripada seribu malam sebagaimana firman-Nya bermaksud “Sesungguhnya Kami telah menurunkan (Al-Quran) ini pada Malam Lailatul-Qadar, Dan apa jalannya engkau dapat mengetahui apa dia kebesaran Malam Lailatul-Qadar itu? Malam Lailatul-Qadar lebih baik daripada seribu bulan.” [al-Qadr 97:1-3]
Selain itu, pada bulan ini diampunkan dosa-dosa yang lepas bagi mereka yang berpuasa dengan penuh iman dan azam. Abu Hurairah r.a berkata, Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud : “Barangsiapa yang berpuasa dengan penuh iman dan berazam bersungguh-sungguh Allah mengampun dosa-dosanya yang telah lalu, dan barangsiapa yang bersolat pada malam Lailatul Qadar dengan penuh iman dan berazam bersungguh-sungguh, Allah mengampunkan dosa-dosanya yang telah lalu.” [HR al-Bukhari, Muslim, Abu Dawud, al-Tirmizi dan al-Nasa’i]
Ramadhan merupakan madrasah kerohanian, kerana di bulan ini seorang Islam bukan sahaja dilatih mengawal diri dari makan dan minum, juga mengawal keinginan nafsu syahwat, menahan diri daripada melakukan perbuatan keji dan mungkar, dan memperbanyakkan membaca Al-Quran, berzikir kepada Allah, bersedekah, dan melakukan amal ibadat.
Sabda Rasulullah s.a.w bermaksud “Bukanlah puasa itu sekadar menahan diri daripada makan dan minum akan tetapi menahan diri daripada perkataan sia-sia dan kotor. [HR al-Hakim dan dinilai sahih oleh Syaikh al-Albani dalam Shahih al-Jami’ al-Shagheir]
Prosiding kes di Mahkamah Syariah masih diteruskan walaupun pada Ramadhan, bagi mengelakkan berlaku penangguhan atau kelewatan dalam menyelesaikan masalah masyarakat Islam. Namun pihak-pihak atau Peguam Syarie yang menguruskan kes perlu mengelak dari membicarakan aib pihak lawan di bulan yang mulia ini.
Kes seperti pengesahan lafaz cerai, faraid, pembahagian harta sepencarian, permohonan wali Hakim dan seumpamanya mungkin boleh diteruskan kerana tidak ada aib yang perlu didedahkan.
Tetapi perbicaraan bagi kes seperti fasakh, perceraian, hadhanah, nusyuz dan seumpamanya wajar ditangguhkan sehingga tamat bulan Ramadhan, kerana dalam kes ini aib pihak lawan yang tidak sedap didengar perlu didedahkan untuk mendapatkan keadilan.
Rasulullah s.a.w pernah mengingatkan, jika mahu aib kita dilindungi Allah daripada di buka dan di paparkan di padang Mahsyar, maka jangan sekali-kali membuka aib orang semasa di dunia.
Sabda Baginda s.aw yang bermaksud “Barang siapa menutup aib seseorang Islam, maka Allah akan tutupkan aibnya di dunia dan di akhirat. [HR at-Tirmidzi]
Semasa Ramadhan, dugaan semakin kuat. Manusia akan menjadi cepat marah, samada orang yang berurusan di mahkamah, peguam syarie hatta hakim syarie.
Untuk mengekang perasaan marah semasa berselisih atau berbantah, maka Rasulullah s.a.w menyuruh umatnya supaya mengawal lidah dengan cara diam seperti sabda baginda :“Apabila seseorang kamu sedang marah, maka hendaklah dia diam”. [HR Ahmad]
Berbicara dalam kedaan marah akan mudah dikuasai oleh emosi dan nafsu yang membawa kepada penyesalan yang berpanjangan. Menurut syarak, seseorang hakim dilarang dari mendengar sesuatu kes apabila dia berkeadaan tidak tenang, seumpama dia berkeadaan marah, lapar, haus, mengantuk, letih dan tidak sihat.
Maka perbicaraan yang panjang atau yang membuka aib mana-mana pihak atau yang boleh menimbulkan kemarahan di bulan mulia ini sewajarnya dielakkan.
Pada Ramadhan ini, Peguam Syarie disarankan lebih berperanan mendamaikan pihak-pihak yang bersengketa, dengan cara sulh atau persetujuan bersama (consent judgement). Galakan Allah s.w.t untuk mengadakan perdamaian terdapat dalam al-Quran : “Sebenarnya orang-orang yang beriman itu adalah bersaudara, maka damaikanlah di antara dua saudara kamu (yang bertelingkah) itu dan bertakwalah kepada Allah supaya kamu beroleh rahmat.” [al-Hujurat 49 : 10].
Kesempatan Ramadhan seharusnya dimanfaatkan oleh pihak-pihak dengan menundukkan ego masing-masing dan memaafkan satu sama ain. Perselisihan atau perseteruan mungkin timbul lantaran ada pihak yang melakukan perbuatan aniaya dan pihak lain merasa teraniaya.
Jika pihak yang bersalah tidak mahu meminta maaf, dan pihak yang merasa teraniaya juga enggan memaafkannya, maka perselisihan tersebut akan berpanjangan. Tetapi dengan adanya kemaafan dapat menyelesaikan perselisihan dan perseteruan. Firman Allah s.w.t : “Jadilah engkau pema’af dan suruhlah orang mengerjakan yang ma’ruf, serta berpalinglah dari pada orang-orang yang bodoh.” [al-A’raf : 199]
Kemaafan juga dapat menghilangkan rasa benci, dengki dan dendam, menyambung silaturrahim yang telah putus, memperkukuhkan ukhuwwah Islamiyah, menghilangkan rasa permusuhan, melahirkan sifat tawaddu’, menghilangkan sifat sombong dan angkuh, menjadikan hati tenang dan tenteram, dapat menghapus dosa dan memudahkan jalan ke syurga.
Sabda Rasulullah s.a.w : ”Terbuka pintu syurga pada tiap hari Isnin dan Khamis, maka Allah berkenan pada hari itu untuk mengampunkan setiap orang yang tidak mempersekutukan Allah dgn sesuatu apapun, kecuali kepada orang yang masih bersengketa antaranya dengan saudaranya, maka dikatakan Allah kepada malaikat, Tangguhkan kedua orang itu sehingga mereka berdamai”. (HR at-Tirmidzi)
- E-mel : PGSM boleh dihubungi di sekretariatpgsm@yahoo.com
Oleh Musa Awang
Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia
Peguam Syarie Menulis
Berita Harian, Rabu 1 Ogos 2012
Ramadhan merupakan suatu bulan termulia di dalam bulan-bulan Islam, yang amat dinantikan oleh umat Islam yang cintakan Allah s.w.t dan Rasul-Nya. Penurunan Al-Quran di dalam bulan Ramadhan menjadikan bulan ini sangat istimewa.
Firman Allah s.w.t yang bermaksud “Bulan Ramadhan yang padanya diturunkan Al-Quran, menjadi petunjuk bagi sekalian manusia, dan menjadi keterangan-keterangan yang menjelaskan petunjuk dan (menjelaskan) perbezaan antara yang benar dengan yang salah”. [Al-Baqarah 2:185]
Di dalam bulan Ramadhan juga terdapat satu malam yang lebih baik daripada seribu malam sebagaimana firman-Nya bermaksud “Sesungguhnya Kami telah menurunkan (Al-Quran) ini pada Malam Lailatul-Qadar, Dan apa jalannya engkau dapat mengetahui apa dia kebesaran Malam Lailatul-Qadar itu? Malam Lailatul-Qadar lebih baik daripada seribu bulan.” [al-Qadr 97:1-3]
Selain itu, pada bulan ini diampunkan dosa-dosa yang lepas bagi mereka yang berpuasa dengan penuh iman dan azam. Abu Hurairah r.a berkata, Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud : “Barangsiapa yang berpuasa dengan penuh iman dan berazam bersungguh-sungguh Allah mengampun dosa-dosanya yang telah lalu, dan barangsiapa yang bersolat pada malam Lailatul Qadar dengan penuh iman dan berazam bersungguh-sungguh, Allah mengampunkan dosa-dosanya yang telah lalu.” [HR al-Bukhari, Muslim, Abu Dawud, al-Tirmizi dan al-Nasa’i]
Ramadhan merupakan madrasah kerohanian, kerana di bulan ini seorang Islam bukan sahaja dilatih mengawal diri dari makan dan minum, juga mengawal keinginan nafsu syahwat, menahan diri daripada melakukan perbuatan keji dan mungkar, dan memperbanyakkan membaca Al-Quran, berzikir kepada Allah, bersedekah, dan melakukan amal ibadat.
Sabda Rasulullah s.a.w bermaksud “Bukanlah puasa itu sekadar menahan diri daripada makan dan minum akan tetapi menahan diri daripada perkataan sia-sia dan kotor. [HR al-Hakim dan dinilai sahih oleh Syaikh al-Albani dalam Shahih al-Jami’ al-Shagheir]
Prosiding kes di Mahkamah Syariah masih diteruskan walaupun pada Ramadhan, bagi mengelakkan berlaku penangguhan atau kelewatan dalam menyelesaikan masalah masyarakat Islam. Namun pihak-pihak atau Peguam Syarie yang menguruskan kes perlu mengelak dari membicarakan aib pihak lawan di bulan yang mulia ini.
Kes seperti pengesahan lafaz cerai, faraid, pembahagian harta sepencarian, permohonan wali Hakim dan seumpamanya mungkin boleh diteruskan kerana tidak ada aib yang perlu didedahkan.
Tetapi perbicaraan bagi kes seperti fasakh, perceraian, hadhanah, nusyuz dan seumpamanya wajar ditangguhkan sehingga tamat bulan Ramadhan, kerana dalam kes ini aib pihak lawan yang tidak sedap didengar perlu didedahkan untuk mendapatkan keadilan.
Rasulullah s.a.w pernah mengingatkan, jika mahu aib kita dilindungi Allah daripada di buka dan di paparkan di padang Mahsyar, maka jangan sekali-kali membuka aib orang semasa di dunia.
Sabda Baginda s.aw yang bermaksud “Barang siapa menutup aib seseorang Islam, maka Allah akan tutupkan aibnya di dunia dan di akhirat. [HR at-Tirmidzi]
Semasa Ramadhan, dugaan semakin kuat. Manusia akan menjadi cepat marah, samada orang yang berurusan di mahkamah, peguam syarie hatta hakim syarie.
Untuk mengekang perasaan marah semasa berselisih atau berbantah, maka Rasulullah s.a.w menyuruh umatnya supaya mengawal lidah dengan cara diam seperti sabda baginda :“Apabila seseorang kamu sedang marah, maka hendaklah dia diam”. [HR Ahmad]
Berbicara dalam kedaan marah akan mudah dikuasai oleh emosi dan nafsu yang membawa kepada penyesalan yang berpanjangan. Menurut syarak, seseorang hakim dilarang dari mendengar sesuatu kes apabila dia berkeadaan tidak tenang, seumpama dia berkeadaan marah, lapar, haus, mengantuk, letih dan tidak sihat.
Maka perbicaraan yang panjang atau yang membuka aib mana-mana pihak atau yang boleh menimbulkan kemarahan di bulan mulia ini sewajarnya dielakkan.
Pada Ramadhan ini, Peguam Syarie disarankan lebih berperanan mendamaikan pihak-pihak yang bersengketa, dengan cara sulh atau persetujuan bersama (consent judgement). Galakan Allah s.w.t untuk mengadakan perdamaian terdapat dalam al-Quran : “Sebenarnya orang-orang yang beriman itu adalah bersaudara, maka damaikanlah di antara dua saudara kamu (yang bertelingkah) itu dan bertakwalah kepada Allah supaya kamu beroleh rahmat.” [al-Hujurat 49 : 10].
Kesempatan Ramadhan seharusnya dimanfaatkan oleh pihak-pihak dengan menundukkan ego masing-masing dan memaafkan satu sama ain. Perselisihan atau perseteruan mungkin timbul lantaran ada pihak yang melakukan perbuatan aniaya dan pihak lain merasa teraniaya.
Jika pihak yang bersalah tidak mahu meminta maaf, dan pihak yang merasa teraniaya juga enggan memaafkannya, maka perselisihan tersebut akan berpanjangan. Tetapi dengan adanya kemaafan dapat menyelesaikan perselisihan dan perseteruan. Firman Allah s.w.t : “Jadilah engkau pema’af dan suruhlah orang mengerjakan yang ma’ruf, serta berpalinglah dari pada orang-orang yang bodoh.” [al-A’raf : 199]
Kemaafan juga dapat menghilangkan rasa benci, dengki dan dendam, menyambung silaturrahim yang telah putus, memperkukuhkan ukhuwwah Islamiyah, menghilangkan rasa permusuhan, melahirkan sifat tawaddu’, menghilangkan sifat sombong dan angkuh, menjadikan hati tenang dan tenteram, dapat menghapus dosa dan memudahkan jalan ke syurga.
Sabda Rasulullah s.a.w : ”Terbuka pintu syurga pada tiap hari Isnin dan Khamis, maka Allah berkenan pada hari itu untuk mengampunkan setiap orang yang tidak mempersekutukan Allah dgn sesuatu apapun, kecuali kepada orang yang masih bersengketa antaranya dengan saudaranya, maka dikatakan Allah kepada malaikat, Tangguhkan kedua orang itu sehingga mereka berdamai”. (HR at-Tirmidzi)
- E-mel : PGSM boleh dihubungi di sekretariatpgsm@yahoo.com
Saturday, April 28, 2012
Peguam Syarie Menulis: Fatwa dikeluarkan institusi agama boleh dipinda, dicabar
Oleh Roshdan Sujak Rafie
Berita Harian
25/04/2012
Muzakarah boleh bahas berdasar dalil serta nas syarak
INSTITUSI agama sering mendapat perhatian dan tumpuan apabila timbul sesuatu isu berkaitan kepentingan masyarakat tidak kira sama ada isu itu ditimbulkan oleh Jabatan Agama Islam Negeri (JAIN), Mahkamah Syariah atau badan fatwa seperti isu fatwa yang diputuskan di Kedah. Kerajaan negeri Kedah telah meluluskan peruntukan bahawa fatwa sama ada yang telah diwarta atau tidak diwartakan tidak boleh dicabar.
Harus difahami ada perbezaan dalam menjalankan tugas dan bidang kuasa yang diberikan terhadap sesebuah institusi agama. Dalam hal ini, fatwa adalah suatu ijtihad dibuat oleh mufti yang telah dibincangkan bersama dalam jawatankuasa fatwa berkait sesuatu hukum yang baru pada perkara belum diputuskan sebelum ini.
Pada asasnya, badan fatwa adalah institusi agama yang bebas dan mempunyai kuasanya sendiri tertakluk kepada kuasa diberikan dan selagi tidak bertentangan dengan hukum syarak. Secara jelas, majlis atau badan fatwa ini tidak bersangkut atau tertakluk kepada keputusan Mahkamah Syariah, institusi Islam lain dan berhak menentukan keputusannya.
Merujuk isu fatwa yang diperkatakan di Kedah, saya berpandangan fatwa itu bukanlah mutlak dan langsung tidak boleh diubah, dipinda atau dibatalkan. Bagaimanapun, sesuatu fatwa yang tidak dipersetujui itu perlu dicabar atau dipinda melalui proses pentadbiran iaitu melalui jawatankuasa fatwa negeri itu sendiri. Ia juga tidak boleh dipinda atau dicabar di mahkamah lebih-lebih lagi di Mahkamah Sivil kerana mahkamah bukanlah korum yang sesuai untuk mencabar keputusan itu dan mereka bukanlah ahli dalam menentukan sesuatu hukum baru yang timbul.
Mahkamah Syariah adalah tempat menentukan pertikaian atau dakwaan sesuatu pihak terhadap sesuatu isu berdasarkan hukum sedia ada. Oleh itu, fatwa yang dikeluarkan oleh mufti masih boleh dipinda, diubah mahupun dicabar melalui jawatankuasa fatwa dan dijalankan dengan penuh hemah melalui muzakarah atau perbincangan dengan jawatankuasa fatwa itu sendiri. Pada peringkat ini, mereka atau pihak yang tidak berpuas hati dengan sesuatu fatwa dikeluarkan boleh mengemukakannya kepada jawatankuasa fatwa dan dibahaskan mengikut dalil serta nas syarak yang dikemukakan terhadap isu dibahaskan.
Malah perbincangan yang diadakan akan menekankan prinsip hukum syarak berdasarkan hujahan dibawa untuk menentukan isu itu. Jika terdapat kekhilafan dalam fatwa berkenaan, maka mufti boleh mengeluarkan fatwa baru untuk membatalkan atau meminda fatwa yang telah dibuat. Jelas walaupun fatwa tidak boleh dicabar di mahkamah, ada satu kaedah lain yang boleh membincangkan semula sesuatu fatwa dikeluarkan jika timbul keraguan terhadapnya.
Fatwa bukanlah sesuatu perkara yang boleh dipandang ringan kerana ia hukum yang dikeluarkan pada perkara baru dan tidak sewenang-wenangnya dikeluarkan tanpa sebarang keperluan. Namun, fatwa juga bukanlah mutlak kerana ia tidak mencapai dalil qatie iaitu al-Quran dan hadis. Terdapat perbezaan antara pengeluaran fatwa dan keputusan mahkamah.
Mufti dan hakim berhak mengeluarkan ijtihad mereka sendiri selagi ia tidak melampaui kuasa yang diberikan dan hukum itu tidak bertentangan dengan nas syarak. Jika dilihat dari sudut ijtihad hakim Mahkamah Syariah, mereka juga tidak terikat dengan keputusan hakim terdahulu mahupun mahkamah yang lebih tinggi kerana hakim mempunyai ijtihad sendiri selagi tidak berlawanan prinsip syarak.
Kebebasan ini seharusnya dijadikan suatu keutamaan dalam perkembangan syariat agama Islam. Undang-undang dan hukum yang dikeluarkan menjadi asas memperlihatkan bahawa Islam itu syumul dan sesuai di mana-mana tempat dan waktu.
Memperkasakan institusi agama, ada banyak perkara yang harus digerakkan oleh pihak berwajib supaya isu berkaitan agama tidak dipandang remeh oleh masyarakat dan tidak dipermainkan pihak lain, lebih-lebih lagi mereka yang bukan beragama Islam. Sebagai negara yang majoriti penduduknya beragama Islam, seharusnya menjadi tanggungjawab kita bersama untuk mempertahankan kesucian agama Islam.
Penulis ialah Timbalan Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM)
Berita Harian
25/04/2012
Muzakarah boleh bahas berdasar dalil serta nas syarak
INSTITUSI agama sering mendapat perhatian dan tumpuan apabila timbul sesuatu isu berkaitan kepentingan masyarakat tidak kira sama ada isu itu ditimbulkan oleh Jabatan Agama Islam Negeri (JAIN), Mahkamah Syariah atau badan fatwa seperti isu fatwa yang diputuskan di Kedah. Kerajaan negeri Kedah telah meluluskan peruntukan bahawa fatwa sama ada yang telah diwarta atau tidak diwartakan tidak boleh dicabar.
Harus difahami ada perbezaan dalam menjalankan tugas dan bidang kuasa yang diberikan terhadap sesebuah institusi agama. Dalam hal ini, fatwa adalah suatu ijtihad dibuat oleh mufti yang telah dibincangkan bersama dalam jawatankuasa fatwa berkait sesuatu hukum yang baru pada perkara belum diputuskan sebelum ini.
Pada asasnya, badan fatwa adalah institusi agama yang bebas dan mempunyai kuasanya sendiri tertakluk kepada kuasa diberikan dan selagi tidak bertentangan dengan hukum syarak. Secara jelas, majlis atau badan fatwa ini tidak bersangkut atau tertakluk kepada keputusan Mahkamah Syariah, institusi Islam lain dan berhak menentukan keputusannya.
Merujuk isu fatwa yang diperkatakan di Kedah, saya berpandangan fatwa itu bukanlah mutlak dan langsung tidak boleh diubah, dipinda atau dibatalkan. Bagaimanapun, sesuatu fatwa yang tidak dipersetujui itu perlu dicabar atau dipinda melalui proses pentadbiran iaitu melalui jawatankuasa fatwa negeri itu sendiri. Ia juga tidak boleh dipinda atau dicabar di mahkamah lebih-lebih lagi di Mahkamah Sivil kerana mahkamah bukanlah korum yang sesuai untuk mencabar keputusan itu dan mereka bukanlah ahli dalam menentukan sesuatu hukum baru yang timbul.
Mahkamah Syariah adalah tempat menentukan pertikaian atau dakwaan sesuatu pihak terhadap sesuatu isu berdasarkan hukum sedia ada. Oleh itu, fatwa yang dikeluarkan oleh mufti masih boleh dipinda, diubah mahupun dicabar melalui jawatankuasa fatwa dan dijalankan dengan penuh hemah melalui muzakarah atau perbincangan dengan jawatankuasa fatwa itu sendiri. Pada peringkat ini, mereka atau pihak yang tidak berpuas hati dengan sesuatu fatwa dikeluarkan boleh mengemukakannya kepada jawatankuasa fatwa dan dibahaskan mengikut dalil serta nas syarak yang dikemukakan terhadap isu dibahaskan.
Malah perbincangan yang diadakan akan menekankan prinsip hukum syarak berdasarkan hujahan dibawa untuk menentukan isu itu. Jika terdapat kekhilafan dalam fatwa berkenaan, maka mufti boleh mengeluarkan fatwa baru untuk membatalkan atau meminda fatwa yang telah dibuat. Jelas walaupun fatwa tidak boleh dicabar di mahkamah, ada satu kaedah lain yang boleh membincangkan semula sesuatu fatwa dikeluarkan jika timbul keraguan terhadapnya.
Fatwa bukanlah sesuatu perkara yang boleh dipandang ringan kerana ia hukum yang dikeluarkan pada perkara baru dan tidak sewenang-wenangnya dikeluarkan tanpa sebarang keperluan. Namun, fatwa juga bukanlah mutlak kerana ia tidak mencapai dalil qatie iaitu al-Quran dan hadis. Terdapat perbezaan antara pengeluaran fatwa dan keputusan mahkamah.
Mufti dan hakim berhak mengeluarkan ijtihad mereka sendiri selagi ia tidak melampaui kuasa yang diberikan dan hukum itu tidak bertentangan dengan nas syarak. Jika dilihat dari sudut ijtihad hakim Mahkamah Syariah, mereka juga tidak terikat dengan keputusan hakim terdahulu mahupun mahkamah yang lebih tinggi kerana hakim mempunyai ijtihad sendiri selagi tidak berlawanan prinsip syarak.
Kebebasan ini seharusnya dijadikan suatu keutamaan dalam perkembangan syariat agama Islam. Undang-undang dan hukum yang dikeluarkan menjadi asas memperlihatkan bahawa Islam itu syumul dan sesuai di mana-mana tempat dan waktu.
Memperkasakan institusi agama, ada banyak perkara yang harus digerakkan oleh pihak berwajib supaya isu berkaitan agama tidak dipandang remeh oleh masyarakat dan tidak dipermainkan pihak lain, lebih-lebih lagi mereka yang bukan beragama Islam. Sebagai negara yang majoriti penduduknya beragama Islam, seharusnya menjadi tanggungjawab kita bersama untuk mempertahankan kesucian agama Islam.
Penulis ialah Timbalan Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM)
Thursday, September 8, 2011
Jangan abai kebajikan anak
Perceraian tak boleh jadi alasan putus silaturrahim
Oleh Musa Awang
Berita Harian, 31 Ogos 2011
Anak adalah rezeki daripada Allah, maka sewajarnya pasangan suami isteri bersyukur rezeki yang dikurniakan itu.
Firman Allah yang bermaksud, “Kepunyaan Allah kerajaan langit dan bumi. Dia menciptakan apa yang Dia kehendaki. Dia memberikan anak perempuan kepada siapa yang Dia kehendaki dan memberikan anak lelaki kepada siapa yang Dia kehendaki. Atau Dia menganugerahkan kedua jenis lelaki dan perempuan (kepada siapa yang Dia kehendaki). Dan Dia menjadikan mandul kepada siapa yang Dia kehendaki. Sesungguhnya Dialah yang Maha Mengetahui lagi Maha Kuasa.” (Surah as-Syura ayat 49 dan 50)
Antara cara kita menunjukkan rasa syukur terhadap Allah s.w.t adalah dengan mengambil berat persoalan anak, amanah yang mesti dicorak menurut perintah dan kehendak-Nya. Sabda Rasulullah s.a.w yang bermaksud “Setiap anak yang lahir itu adalah dalam keadaan fitrah (suci bersih). Maka ibu bapanyalah yang bertindak menjadikan ia Yahudi atau Nasrani atau Majusi.”(HR Muslim dan Baihaqi)
Tugas mendidik anak adalah tanggungjawab kedua ibu dan bapa. Dalam menghadapi cabaran keimanan dan krisis moral hari ini, ibu bapa harus mempersiapkan jiwa dan minda anak dengan ilmu agama yang mencukupi supaya mereka tidak menyimpang dari ajaran Islam sebenar.
Persiapan didikan anak bukan sahaja perlu kepada ilmu-ilmu semasa, tetapi juga ilmu-ilmu menghadapi cabaran masa akan datang. Sayidina Umar al-Khattab r.a. pernah berpesan, “Sesungguhnya anak-anak kamu itu dijadikan untuk generasi lain daripada generasi kamu, dan jadikan mereka untuk menghadapi zaman yang lain dari zaman yang kamu hadapi sekarang ini.”
Namun tidak semua ibu bapa itu dapat mendidik anak-anak mereka secara bersama-sama. Sebahagiannya ditakdirkan bercerai, maka sama ada ibu atau bapa, hendaklah menjaga dan mendidik anak.
Perceraian banyak memberi kesan terhadap anak, samada kesan jangka panjang atau jangka pendek. Kesannya mungkin berbeza antara seorang kanak-kanak dengan kanak-kanak yang lain. Bayi kecil tidak merasakan kehilangan ayahnya jika dibandingkan dengan anak berusia 5 tahun yang sudah rapat dengan ayahnya. Kesan kepada anak lelaki pula berbeza dengan kesan dialami anak perempuan.
Selagi bekas suami isteri tidak dapat menerima qada’ dan qadar Allah, masih bertengkar mengai perceraian mereka, hak lawatan atau hak bersama anak, selagi itulah emosi anak akan terganggu.
Ada pasangan bercerai yang masih bertengkar tentang masa bersama dengan anak, terutama semasa perayaaan Aidilfitri ini, walaupun mereka telah lama bercerai dan masing-masing mempunyai keluarga baru. Ada pula kes di mana sesetengah pihak menafikan terus hak pihak satu lagi untuk bersama anak semasa perayaan Aidilfitri.
Menyambung silaturrahim amat digalakkan oleh Islam, khususnya menyambung kembali tali ikatan yang telah putus, memulihkan ketegangan dalam perhubungan, membina kemesraan dan keakraban, saling bantu membantu serta bertolak ansur.
Dari Anas bin Malik r.a bahwa Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud “Barangsiapa yang ingin dilapangkan rezekinya dan ingin dipanjangkan usianya, maka hendaklah dia menyambung silaturrahim.” (HR Al-Bukhari)
Dari Abdullah bin ‘Amr dari Nabi s.a.w bahawa Baginda bersabda yang bermaksud “Orang yang menyambung silaturrahim bukanlah orang yang membalas akan tetapi orang yang menyambung silaturrahim adalah orang yang menyambungnya ketika dia itu terputus.” (HR Al-Bukhari)
Sempena Aidilfitri ini, leraikanlah kekusutan, jernihkan kekeruhan, banyak bersabar, bersikap terbuka dan mengalah untuk meminta maaf atau memaafkan orang lain. Jangan bersikap angkuh dan sombong serta menganggap diri sentiasa betul, kerana inilah punca keretakan hubungan berpanjangan dan berterusan. Utamakan kebajikan anak melebihi kepentingan diri sendiri atau kemarahan kita terhadap apa yang pernah pasangan lakukan.
Allah berfirman yang bermaksud “…Dan orang-orang yang menahan amarahnya dan memaafkan (kesalahan) orang. Allah menyukai orang-orang yang berbuat kebajikan.” (Surah Ali Imran ayat 134)
Dari Abu Hurairah r.a, bahawasanya ada seorang laki-laki yang pernah mengadu kepada Rasulullah s.a.w, “Ya Rasulullah, saya mempunyai kerabat. Saya selalu berupaya untuk menyambung silaturahim kepada mereka, tetapi mereka memutuskannya. Saya selalu berupaya untuk berbuat baik kepada mereka, tetapi mereka menyakiti saya. Saya selalu berupaya untuk lemah lembut terhadap mereka, tetapi mereka tak acuh kepada saya.” Maka Rasulullah s.a.w bersabda : “Jika benar seperti apa yang kamu katakan, maka kamu seperti memberi mereka makan debu yang panas, dan selama kamu berbuat demikian maka pertolongan Allah akan sentiasa bersamamu.” (HR Muslim)
Sebagai ibu dan bapa, tunjukkanlah teladan yang baik kepada anak, walaupun selepas bercerai. Seorang pendidik yang berjaya ialah apabila dia sendiri menunjukkan contoh teladan yang baik kepada anak didiknya. Ibu atau bapa yang berjaya pada perspektif anak ialah yang berjaya menunjukkan contoh teladan yang baik kepada mereka, walaupun setelah bercerai. Ingatlah, persengketaan ibu dan bapa yang berpanjangan adalah suatu contoh teladan yang tidak baik untuk anak.
Tanggungjawab ibu bapa bukan saja memberi atau memastikan makan, minum, pakaian dan tempat tinggal kepada anak, malah lebih dari itu, wajib mendidik dan memberi pelajaran yang baik agar mereka membesar dan menjadi orang yang berguna kepada agama, bangsa dan Negara, seterusnya mendoakan ibu bapa setelah mereka meninggal dunia. Sempena Aidilfitri ini, lupakanlah sengketa lama, pulihkanlah kembali silaturrahim.
- Penulis ialah Timbalan Presiden, Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM) dan boleh dihubungi di alamat e-mel maa46050@yahoo.com.
Oleh Musa Awang
Berita Harian, 31 Ogos 2011
Anak adalah rezeki daripada Allah, maka sewajarnya pasangan suami isteri bersyukur rezeki yang dikurniakan itu.
Firman Allah yang bermaksud, “Kepunyaan Allah kerajaan langit dan bumi. Dia menciptakan apa yang Dia kehendaki. Dia memberikan anak perempuan kepada siapa yang Dia kehendaki dan memberikan anak lelaki kepada siapa yang Dia kehendaki. Atau Dia menganugerahkan kedua jenis lelaki dan perempuan (kepada siapa yang Dia kehendaki). Dan Dia menjadikan mandul kepada siapa yang Dia kehendaki. Sesungguhnya Dialah yang Maha Mengetahui lagi Maha Kuasa.” (Surah as-Syura ayat 49 dan 50)
Antara cara kita menunjukkan rasa syukur terhadap Allah s.w.t adalah dengan mengambil berat persoalan anak, amanah yang mesti dicorak menurut perintah dan kehendak-Nya. Sabda Rasulullah s.a.w yang bermaksud “Setiap anak yang lahir itu adalah dalam keadaan fitrah (suci bersih). Maka ibu bapanyalah yang bertindak menjadikan ia Yahudi atau Nasrani atau Majusi.”(HR Muslim dan Baihaqi)
Tugas mendidik anak adalah tanggungjawab kedua ibu dan bapa. Dalam menghadapi cabaran keimanan dan krisis moral hari ini, ibu bapa harus mempersiapkan jiwa dan minda anak dengan ilmu agama yang mencukupi supaya mereka tidak menyimpang dari ajaran Islam sebenar.
Persiapan didikan anak bukan sahaja perlu kepada ilmu-ilmu semasa, tetapi juga ilmu-ilmu menghadapi cabaran masa akan datang. Sayidina Umar al-Khattab r.a. pernah berpesan, “Sesungguhnya anak-anak kamu itu dijadikan untuk generasi lain daripada generasi kamu, dan jadikan mereka untuk menghadapi zaman yang lain dari zaman yang kamu hadapi sekarang ini.”
Namun tidak semua ibu bapa itu dapat mendidik anak-anak mereka secara bersama-sama. Sebahagiannya ditakdirkan bercerai, maka sama ada ibu atau bapa, hendaklah menjaga dan mendidik anak.
Perceraian banyak memberi kesan terhadap anak, samada kesan jangka panjang atau jangka pendek. Kesannya mungkin berbeza antara seorang kanak-kanak dengan kanak-kanak yang lain. Bayi kecil tidak merasakan kehilangan ayahnya jika dibandingkan dengan anak berusia 5 tahun yang sudah rapat dengan ayahnya. Kesan kepada anak lelaki pula berbeza dengan kesan dialami anak perempuan.
Selagi bekas suami isteri tidak dapat menerima qada’ dan qadar Allah, masih bertengkar mengai perceraian mereka, hak lawatan atau hak bersama anak, selagi itulah emosi anak akan terganggu.
Ada pasangan bercerai yang masih bertengkar tentang masa bersama dengan anak, terutama semasa perayaaan Aidilfitri ini, walaupun mereka telah lama bercerai dan masing-masing mempunyai keluarga baru. Ada pula kes di mana sesetengah pihak menafikan terus hak pihak satu lagi untuk bersama anak semasa perayaan Aidilfitri.
Menyambung silaturrahim amat digalakkan oleh Islam, khususnya menyambung kembali tali ikatan yang telah putus, memulihkan ketegangan dalam perhubungan, membina kemesraan dan keakraban, saling bantu membantu serta bertolak ansur.
Dari Anas bin Malik r.a bahwa Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud “Barangsiapa yang ingin dilapangkan rezekinya dan ingin dipanjangkan usianya, maka hendaklah dia menyambung silaturrahim.” (HR Al-Bukhari)
Dari Abdullah bin ‘Amr dari Nabi s.a.w bahawa Baginda bersabda yang bermaksud “Orang yang menyambung silaturrahim bukanlah orang yang membalas akan tetapi orang yang menyambung silaturrahim adalah orang yang menyambungnya ketika dia itu terputus.” (HR Al-Bukhari)
Sempena Aidilfitri ini, leraikanlah kekusutan, jernihkan kekeruhan, banyak bersabar, bersikap terbuka dan mengalah untuk meminta maaf atau memaafkan orang lain. Jangan bersikap angkuh dan sombong serta menganggap diri sentiasa betul, kerana inilah punca keretakan hubungan berpanjangan dan berterusan. Utamakan kebajikan anak melebihi kepentingan diri sendiri atau kemarahan kita terhadap apa yang pernah pasangan lakukan.
Allah berfirman yang bermaksud “…Dan orang-orang yang menahan amarahnya dan memaafkan (kesalahan) orang. Allah menyukai orang-orang yang berbuat kebajikan.” (Surah Ali Imran ayat 134)
Dari Abu Hurairah r.a, bahawasanya ada seorang laki-laki yang pernah mengadu kepada Rasulullah s.a.w, “Ya Rasulullah, saya mempunyai kerabat. Saya selalu berupaya untuk menyambung silaturahim kepada mereka, tetapi mereka memutuskannya. Saya selalu berupaya untuk berbuat baik kepada mereka, tetapi mereka menyakiti saya. Saya selalu berupaya untuk lemah lembut terhadap mereka, tetapi mereka tak acuh kepada saya.” Maka Rasulullah s.a.w bersabda : “Jika benar seperti apa yang kamu katakan, maka kamu seperti memberi mereka makan debu yang panas, dan selama kamu berbuat demikian maka pertolongan Allah akan sentiasa bersamamu.” (HR Muslim)
Sebagai ibu dan bapa, tunjukkanlah teladan yang baik kepada anak, walaupun selepas bercerai. Seorang pendidik yang berjaya ialah apabila dia sendiri menunjukkan contoh teladan yang baik kepada anak didiknya. Ibu atau bapa yang berjaya pada perspektif anak ialah yang berjaya menunjukkan contoh teladan yang baik kepada mereka, walaupun setelah bercerai. Ingatlah, persengketaan ibu dan bapa yang berpanjangan adalah suatu contoh teladan yang tidak baik untuk anak.
Tanggungjawab ibu bapa bukan saja memberi atau memastikan makan, minum, pakaian dan tempat tinggal kepada anak, malah lebih dari itu, wajib mendidik dan memberi pelajaran yang baik agar mereka membesar dan menjadi orang yang berguna kepada agama, bangsa dan Negara, seterusnya mendoakan ibu bapa setelah mereka meninggal dunia. Sempena Aidilfitri ini, lupakanlah sengketa lama, pulihkanlah kembali silaturrahim.
- Penulis ialah Timbalan Presiden, Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM) dan boleh dihubungi di alamat e-mel maa46050@yahoo.com.
Wednesday, August 24, 2011
Pemeriksaan Gereja Mematuhi Undang-undang
Oleh Tuan Musa Awang
maa46050@yahoo.com
Berita Harian, 24 Ogos 2011
Ramai yang menyalahkan JAIS dalam isu pemeriksaan JAIS ke Gereja Methodist Damansara Utama (DUMC) pada 3 Ogos 2011 lalu. Banyak pihak yang menghentam JAIS termasuk pimpinan kerajaan Negeri, dan pada masa yang sama JAIS mengambil sikap berdiam diri dan tidak defensif.
Sepatutnya kerajaan negeri Selangor dan umat Islam yang lain memberikan ucapan tahniah dan syabas kepada penguatkuasa JAIS dan pihak polis yang menjalankan tanggungjawab mereka menguatkuasakan undang-undang Syariah yang telah diperkenan oleh DYMM Sultan Selangor, pada malam bulan Ramadhan yang mulia, terpaksa mengetepikan ibadah sunnah dan fadhilat Ramadhan semata-mata untuk melaksanakan tanggungjawab demi agama dan Negara. Tetapi malang, yang berlaku adalah sebaliknya.
Melihat dalam konteks penguatkuasaan undang-undang jenayah Syariah, berpandukan pengalaman saya selama 13 tahun mengendalikan kes-kes jenayah Syariah, saya berpendapat, secara umumnya tidak ada yang kecacatan prosedur dilakukan JAIS dalam tindakan penguatkuasaan tersebut.
Tindakan penguatkuasa JAIS adalah berdasarkan maklumat yang diterima bahawa terdapatnya kehadiran orang Islam dalam satu majlis di gereja tersebut. Kehadiran orang Islam dalam satu majlis yang diadakan di sebuah rumah ibadat bukan Islam, waimma tidak kiralah siapa pun penganjurnya, pada malam hari di bulan Ramadhan (kerana kebiasaannya umat Islam akan berada di surau dan masjid untuk sembahyang tarawikh) adalah satu motif serta menimbulkan syak bahawa mereka telah melakukan kesalahan di bawah Enakmen Jenayah Syariah Negeri Selangor 1995, iaitu menghina agama Islam atau menyebabkan agama Islam di pandang hina.
Seksyen 10 Enakmen Jenayah Syariah Negeri Selangor 1991 memperuntukkan bahawa : “Mana-mana orang yang dengan perkataan yang dapat didengar atau dibaca atau dengan lukisan, tanda atau bentuk lain gambaran yang tampak atau yang dapat dilihat atau dengan apa-apa cara lain:- (a) menghina agama Islam atau menyebabkan agama Islam dipandang hina; (b) mempersendakan, mengajuk-ajuk atau mencemuh amalan atau upacara yang berhubungan dengan agama Islam; atau (c) mempersendakan atau menyebabkan dipandang hina mana-mana undang-undang yang sedang berkuatkuasa di Negeri ini yang berhubungan dengan agama Islam, adalah melakukan suatu kesalahan dan apabila disabitkan boleh didenda tidak melebihi lima ribu ringgit atau dipenjarakan selama tempoh tidak melebihi tiga tahun atau kedua-duanya.”
Kesalahan di bawah Seksyen 10 ini adalah kesalahan boleh tangkap (seizable offence) yang lazimnya memberi kuasa kepada penguatkuasa JAIS atau pegawai polis untuk menangkap pesalah tanpa memerlukan waran dari Mahkamah Syariah.
Seksyen 57 Enakmen Tatacara Jenayah Syariah Negeri Selangor 2003 menyebutkan jika penguatkuasa JAIS menerima maklumat atau aduan bahawa kesalahan boleh tangkap telah berlaku, maka penguatkuasa JAIS boleh terus pergi menyiasat, dan untuk mengambil apa-apa langkah yang perlu menurut undang-undang. Manakala seksyen 18 (a) Enakmen yang sama memberikan kuasa kepada penguatkuasa JAIS atau polis untuk menangkap mana-mana orang yang melakukan kesalahan yang boleh ditangkap (seizable offence), tanpa perlu memohon waran dari Mahkamah.
Seksyen 18 (a) menyebutkan “Tanpa menjejaskan peruntukan mana-mana undang-undang bertulis lain, mana-mana Pegawai Penguatkuasa Agama, pegawai polis atau Pegawai Masjid boleh, tanpa perintah daripada Hakim dan tanpa waran, menangkap-(a) mana-mana orang yang kena-mengena dengan apa-apa kesalahan boleh ditangkap di dalam Negeri Selangor atau yang terhadapnya suatu aduan yang munasabah telah dibuat atau maklumat yang boleh dipercayai telah diterima atau syak yang munasabah wujud bahawa dia telah kena-mengena sedemikian”
Saya ingin betulkan persepsi sesetengah orang, tindakan penguatkuasa JAIS dan polis memasuki premis gereja tersebut bukanlah suatu percerobohan kerana mereka bertindak menurut undang-undang. Bagi kesalahan boleh tangkap, Seksyen 11 Enakmen yang sama memberikan kuasa kepada penguatkuasa JAIS atau polis untuk masuk ke sesuatu premis di mana di dalamnya dipercayai pesalah berada. Menurut Seksyen ini, orang yang tinggal di premis itu atau yang menjaga tempat itu hendaklah membenarkan pegawai terlibat bebas masuk ke dalamnya dan memberikan sepenuh kerjasama termasuk untuk menggeledah tempat premis tersebut, bagi tujuan mencari pesalah. Penguatkuasa JAIS atau polis juga diberi kuasa untuk memeriksa pesalah dan menyita segala barang-barang bukti yang dijumpai padanya selain daripada pakaian yang dipakai oleh orang tersebut (Seksyen 15).
Tiada unsur kekasaran atau keganasan digunakan oleh penguatkuasa JAIS dan pihak polis. Malah, penguatkuasa JAIS telah bertindak bijak apabila memanggil penganjur program tersebut yang juga seorang Muslim, dan sesi temubual itu dibuat di luar dewan. Ia langsung tidak mengganggu majlis yang sedang dijalankan. Pihak penganjur telah berunding selama hampir 1 jam bersama ketua operasi agar pemeriksaan ke atas tempat dan individu tidak dilakukan sehingga majlis tersebut selesai. Penguatkuasa JAIS dan polis tidak mengganggu perjalanan majlis tersebut, malah menunggu sehingga ianya selesai, walaupun undang-undang membenarkan penguatkuasa JAIS untuk masuk memeriksa premis tersebut.
Seramai 12 orang beragama Islam yang menghadiri majlis tersebut tidak ditangkap, tetapi mereka telah diarah untuk menghadirkan diri di Bahagian Penguatkuasaan JAIS untuk siasatan lanjut. Betapa rasional, lembut dan berhikmahnya cara yang digunakan oleh penguatkuasa JAIS semasa pemeriksaan tersebut, kerana faham bahawa pemeriksaan dan siasatan tersebut melibatkan agama dan komuniti bukan Islam. Namun perkara ini masih dipertikaikan oleh sesetengah pihak yang sengaja membutakan mata dan memekakkan telinga. Cara selembut manakah lagi yang golongan ini mahukan dalam menguatkuasakan undang-undang yang sedia termaktub?
Walaupun kepelbagaian agama (pluraliti) dalam negara ini merupakan suatu realiti, namun semua pihak perlu juga sedar bahawa Perkara 3 (1) Perlembagaan Persekutuan telah meletakkan Islam sebagai agama tertinggi di Negara ini. Secara harmoninya, penganut-penganut agama lain masih bebas untuk menganut dan mengamalkan agama mereka, namun kebebasan yang diberikan tersebut tidaklah bermaksud agama-agama bukan Islam boleh menyebarkan agama mereka kepada penganut agama Islam (Perkara 11 (1)).
Perkara 11 (4) Perlembagaan Persekutuan juga memperuntukkan “Undang-undang Negeri dan mengenai Wilayah-Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur dan Labuan, undang-undang persekutuan boleh mengawal atau menyekat pengembangan apa-apa iktikad atau kepercayaan ugama antara orang-orang yang menganuti ugama Islam.”
Di Selangor, telah terdapat Enakmen Kawalan Dan Sekatan (Pengembangan Agama Bukan Islam) Selangor, 1988 (Enakmen No. 1/1988) yang boleh dikenakan ke atas orang bukan Islam yang menyebarkan agama mereka kepada orang Islam, dan juga kepada orang Islam yang bersengkokol dengan mereka.
Selama ini kita banyak berlembut, cepat menggelabah dan tidak konsisten dalam mempertahankan agama Islam serta dalam menguatkuasakan hak yang terdapat undang-undang negara. Kedua-duanya digadaikan kerana mahukan kemenangan politik sementara, yang akhirnya meruntuhkan dan menghina agama sendiri. Sepatutnya dalam konteks pluraliti agama di Negara ini, orang bukan Islam terlibat yang sepatutnya meminta maaf kepada orang Islam kerana secara terang-terangan membenarkan orang Islam berada dalam pusat ibadah agama mereka.
Kejadian di awal Ramadhan ini sepatutnya membuka mata dan minda sekalian umat Islam di Negara ini, untuk bermuhasabah, memikirkan di mana kedudukan dan jatidiri mereka pada masa kini.
Penulis ialah Timbalan Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM).
maa46050@yahoo.com
Berita Harian, 24 Ogos 2011
Ramai yang menyalahkan JAIS dalam isu pemeriksaan JAIS ke Gereja Methodist Damansara Utama (DUMC) pada 3 Ogos 2011 lalu. Banyak pihak yang menghentam JAIS termasuk pimpinan kerajaan Negeri, dan pada masa yang sama JAIS mengambil sikap berdiam diri dan tidak defensif.
Sepatutnya kerajaan negeri Selangor dan umat Islam yang lain memberikan ucapan tahniah dan syabas kepada penguatkuasa JAIS dan pihak polis yang menjalankan tanggungjawab mereka menguatkuasakan undang-undang Syariah yang telah diperkenan oleh DYMM Sultan Selangor, pada malam bulan Ramadhan yang mulia, terpaksa mengetepikan ibadah sunnah dan fadhilat Ramadhan semata-mata untuk melaksanakan tanggungjawab demi agama dan Negara. Tetapi malang, yang berlaku adalah sebaliknya.
Melihat dalam konteks penguatkuasaan undang-undang jenayah Syariah, berpandukan pengalaman saya selama 13 tahun mengendalikan kes-kes jenayah Syariah, saya berpendapat, secara umumnya tidak ada yang kecacatan prosedur dilakukan JAIS dalam tindakan penguatkuasaan tersebut.
Tindakan penguatkuasa JAIS adalah berdasarkan maklumat yang diterima bahawa terdapatnya kehadiran orang Islam dalam satu majlis di gereja tersebut. Kehadiran orang Islam dalam satu majlis yang diadakan di sebuah rumah ibadat bukan Islam, waimma tidak kiralah siapa pun penganjurnya, pada malam hari di bulan Ramadhan (kerana kebiasaannya umat Islam akan berada di surau dan masjid untuk sembahyang tarawikh) adalah satu motif serta menimbulkan syak bahawa mereka telah melakukan kesalahan di bawah Enakmen Jenayah Syariah Negeri Selangor 1995, iaitu menghina agama Islam atau menyebabkan agama Islam di pandang hina.
Seksyen 10 Enakmen Jenayah Syariah Negeri Selangor 1991 memperuntukkan bahawa : “Mana-mana orang yang dengan perkataan yang dapat didengar atau dibaca atau dengan lukisan, tanda atau bentuk lain gambaran yang tampak atau yang dapat dilihat atau dengan apa-apa cara lain:- (a) menghina agama Islam atau menyebabkan agama Islam dipandang hina; (b) mempersendakan, mengajuk-ajuk atau mencemuh amalan atau upacara yang berhubungan dengan agama Islam; atau (c) mempersendakan atau menyebabkan dipandang hina mana-mana undang-undang yang sedang berkuatkuasa di Negeri ini yang berhubungan dengan agama Islam, adalah melakukan suatu kesalahan dan apabila disabitkan boleh didenda tidak melebihi lima ribu ringgit atau dipenjarakan selama tempoh tidak melebihi tiga tahun atau kedua-duanya.”
Kesalahan di bawah Seksyen 10 ini adalah kesalahan boleh tangkap (seizable offence) yang lazimnya memberi kuasa kepada penguatkuasa JAIS atau pegawai polis untuk menangkap pesalah tanpa memerlukan waran dari Mahkamah Syariah.
Seksyen 57 Enakmen Tatacara Jenayah Syariah Negeri Selangor 2003 menyebutkan jika penguatkuasa JAIS menerima maklumat atau aduan bahawa kesalahan boleh tangkap telah berlaku, maka penguatkuasa JAIS boleh terus pergi menyiasat, dan untuk mengambil apa-apa langkah yang perlu menurut undang-undang. Manakala seksyen 18 (a) Enakmen yang sama memberikan kuasa kepada penguatkuasa JAIS atau polis untuk menangkap mana-mana orang yang melakukan kesalahan yang boleh ditangkap (seizable offence), tanpa perlu memohon waran dari Mahkamah.
Seksyen 18 (a) menyebutkan “Tanpa menjejaskan peruntukan mana-mana undang-undang bertulis lain, mana-mana Pegawai Penguatkuasa Agama, pegawai polis atau Pegawai Masjid boleh, tanpa perintah daripada Hakim dan tanpa waran, menangkap-(a) mana-mana orang yang kena-mengena dengan apa-apa kesalahan boleh ditangkap di dalam Negeri Selangor atau yang terhadapnya suatu aduan yang munasabah telah dibuat atau maklumat yang boleh dipercayai telah diterima atau syak yang munasabah wujud bahawa dia telah kena-mengena sedemikian”
Saya ingin betulkan persepsi sesetengah orang, tindakan penguatkuasa JAIS dan polis memasuki premis gereja tersebut bukanlah suatu percerobohan kerana mereka bertindak menurut undang-undang. Bagi kesalahan boleh tangkap, Seksyen 11 Enakmen yang sama memberikan kuasa kepada penguatkuasa JAIS atau polis untuk masuk ke sesuatu premis di mana di dalamnya dipercayai pesalah berada. Menurut Seksyen ini, orang yang tinggal di premis itu atau yang menjaga tempat itu hendaklah membenarkan pegawai terlibat bebas masuk ke dalamnya dan memberikan sepenuh kerjasama termasuk untuk menggeledah tempat premis tersebut, bagi tujuan mencari pesalah. Penguatkuasa JAIS atau polis juga diberi kuasa untuk memeriksa pesalah dan menyita segala barang-barang bukti yang dijumpai padanya selain daripada pakaian yang dipakai oleh orang tersebut (Seksyen 15).
Tiada unsur kekasaran atau keganasan digunakan oleh penguatkuasa JAIS dan pihak polis. Malah, penguatkuasa JAIS telah bertindak bijak apabila memanggil penganjur program tersebut yang juga seorang Muslim, dan sesi temubual itu dibuat di luar dewan. Ia langsung tidak mengganggu majlis yang sedang dijalankan. Pihak penganjur telah berunding selama hampir 1 jam bersama ketua operasi agar pemeriksaan ke atas tempat dan individu tidak dilakukan sehingga majlis tersebut selesai. Penguatkuasa JAIS dan polis tidak mengganggu perjalanan majlis tersebut, malah menunggu sehingga ianya selesai, walaupun undang-undang membenarkan penguatkuasa JAIS untuk masuk memeriksa premis tersebut.
Seramai 12 orang beragama Islam yang menghadiri majlis tersebut tidak ditangkap, tetapi mereka telah diarah untuk menghadirkan diri di Bahagian Penguatkuasaan JAIS untuk siasatan lanjut. Betapa rasional, lembut dan berhikmahnya cara yang digunakan oleh penguatkuasa JAIS semasa pemeriksaan tersebut, kerana faham bahawa pemeriksaan dan siasatan tersebut melibatkan agama dan komuniti bukan Islam. Namun perkara ini masih dipertikaikan oleh sesetengah pihak yang sengaja membutakan mata dan memekakkan telinga. Cara selembut manakah lagi yang golongan ini mahukan dalam menguatkuasakan undang-undang yang sedia termaktub?
Walaupun kepelbagaian agama (pluraliti) dalam negara ini merupakan suatu realiti, namun semua pihak perlu juga sedar bahawa Perkara 3 (1) Perlembagaan Persekutuan telah meletakkan Islam sebagai agama tertinggi di Negara ini. Secara harmoninya, penganut-penganut agama lain masih bebas untuk menganut dan mengamalkan agama mereka, namun kebebasan yang diberikan tersebut tidaklah bermaksud agama-agama bukan Islam boleh menyebarkan agama mereka kepada penganut agama Islam (Perkara 11 (1)).
Perkara 11 (4) Perlembagaan Persekutuan juga memperuntukkan “Undang-undang Negeri dan mengenai Wilayah-Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur dan Labuan, undang-undang persekutuan boleh mengawal atau menyekat pengembangan apa-apa iktikad atau kepercayaan ugama antara orang-orang yang menganuti ugama Islam.”
Di Selangor, telah terdapat Enakmen Kawalan Dan Sekatan (Pengembangan Agama Bukan Islam) Selangor, 1988 (Enakmen No. 1/1988) yang boleh dikenakan ke atas orang bukan Islam yang menyebarkan agama mereka kepada orang Islam, dan juga kepada orang Islam yang bersengkokol dengan mereka.
Selama ini kita banyak berlembut, cepat menggelabah dan tidak konsisten dalam mempertahankan agama Islam serta dalam menguatkuasakan hak yang terdapat undang-undang negara. Kedua-duanya digadaikan kerana mahukan kemenangan politik sementara, yang akhirnya meruntuhkan dan menghina agama sendiri. Sepatutnya dalam konteks pluraliti agama di Negara ini, orang bukan Islam terlibat yang sepatutnya meminta maaf kepada orang Islam kerana secara terang-terangan membenarkan orang Islam berada dalam pusat ibadah agama mereka.
Kejadian di awal Ramadhan ini sepatutnya membuka mata dan minda sekalian umat Islam di Negara ini, untuk bermuhasabah, memikirkan di mana kedudukan dan jatidiri mereka pada masa kini.
Penulis ialah Timbalan Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM).
Wednesday, August 17, 2011
Hubungan sejenis amalan hina
Oleh Mohamad Isa Abd Ralip
2011/08/17
Kebebasan hak asasi manusia tidak boleh jadi alasan
BARU-BARU ini kita dikejutkan dengan cadangan paderi Kristian, Pastor Ou Yang Wen Feng yang ingin melangsungkan perkahwinan dengan ‘kekasihnya’ seorang lelaki keturunan Afrika Amerika pada hujung bulan ini atau awal bulan depan.
Disebabkan kenyataan terbuka itu, beliau dikecam pelbagai pihak antaranya jurucakap Persatuan Buddha Wakaf Bharu yang menyatakan, agama Buddha menolak perkahwinan secara homoseksual kerana ia bukan amalan hidup masyarakat di negara ini malah terpesong daripada ajaran agama.
Sementara presiden agama Hindu, P. Subramaniam pula berkata, perkahwinan sesama sejenis sememangnya diharamkan oleh agama Hindu yang dilihat tidak mematuhi ajaran agama.
Kenyataan daripada pelbagai agama berkaitan dengan isu ini jelas menunjukkan bukan saja agama Islam yang menentang keras hubungan sejenis, malah agama lain turut melarangnya.
Walaupun tindakan ini dikatakan berpaksikan kebebasan hak asasi manusia untuk memilih pasangan hidup. Bagaimanapun, kebebasan ada batasnya dan hak kebebasan seperti ini adalah kebebasan melampau yang bertentangan norma kehidupan serta sudut agama.
Kesan terhadap perkahwinan ini bukan saja kepada pasangan terbabit, malah ia akan memberi kesan jangka masa panjang kepada masyarakat jika dibiarkan tanpa sebarang sekatan.
Sikap kebebasan dan keterbukaan melampau ini adalah kesan daripada fahaman liberalisme dan pluralisme yang cuba diterapkan dalam masyarakat di Malaysia. Individu terbabit hanya memikirkan untuk memenuhi keinginan diri semata-mata.
Majlis Fatwa Kebangsaan telah bermuzakarah dan menegaskan bahawa fahaman liberalisme dan pluralisme bercanggah dengan fahaman Islam dan tidak dibenarkan di negara ini.
Dalam Islam, perkahwinan adalah satu ikatan suci yang diharapkan akan memberi kemaslahatan pada pembangunan masyarakat untuk masa akan datang melalui kelahiran generasi yang sihat dari segi mentaliti serta kukuh pegangan agamanya.
Oleh itu, bagi merealisasikan pembentukan generasi ini, acuan yang elok diperlukan. Persoalannya bolehkah pasangan sejenis menjadi acuan yang baik dalam membentuk generasi akan datang.
Perkahwinan ibadat yang disyariatkan Allah kepada hamba-Nya dengan hikmah yang besar sebagai saluran sah dan suci untuk mengembangkan zuriat keturunan.
Firman Allah yang bermaksud: “Maka berkahwinlah (dengan) sesiapa yang kamu berkenan dari perempuan (lain).” (Surah al-Nisa’, ayat 3).
Secara asasnya institusi keluarga terdiri daripada ibu, bapa dan anak. Bagi institusi pasangan homoseksual ini, jika mengambil anak angkat, pasti akan menimbulkan kekeliruan apabila si anak melihat bapanya lelaki dan ibunya juga lelaki.
Atau anak memahami bahawa hubungan pasangan sama jantina tidak menjadi satu kesalahan dan akhirnya perkara ini akan berterusan kepada generasi seterusnya.
Larangan keras terhadap hubungan sejenis diceritakan dalam al-Quran (surah Hud, ayat 77-83), Allah mengazab dengan cara menterbalikkan tanah dan menimbus kaum Luth yang tetap berdegil meneruskan hubungan homoseksual walaupun sudah diingatkan azab Allah oleh Nabi Luth.
Hukuman terhadap kesalahan homoseksual mengikut hukum syarak, dikira sebagai kesalahan zina. Hukuman terhadap kesalahan ini diqiyaskan dengan hukuman kesalahan zina iaitu jika pelaku sudah berkahwin akan direjam sehingga mati.
Manakala pelaku yang belum berkahwin, akan disebat sebanyak seratus sebatan dan dibuang negeri sehingga setahun.
Menurut satu pendapat asy-Syafie pula, pelaku liwat adalah dihukum bunuh. Berdasarkan riwayat oleh penulis sunan, daripada Ibnu Abbas, Nabi SAW bersabda yang bermaksud: “Sesiapa yang kamu temui mengamalkan amalan kaum Lut, hendaklah kamu bunuh pelaku dan si pelaku.”
Beberapa pendapat mazhab lain menyatakan pelaku liwat hendaklah dibakar. Pendapat ini berpandukan hadis riwayat al-Baihaqi, sahabat Rasulullah SAW sependapat membakar pelaku dan yang diperlaku.
Dari segi perundangan di Malaysia, peruntukan seksyen 377A, 377B dan 377C Kanun Keseksaan (akta 574) memperuntukkan kesalahan melakukan persetubuhan bertentangan aturan tabii boleh membawa hukuman penjara sehingga 20 tahun dan boleh dikenakan sebatan.
Penulis ialah Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM)
2011/08/17
Kebebasan hak asasi manusia tidak boleh jadi alasan
BARU-BARU ini kita dikejutkan dengan cadangan paderi Kristian, Pastor Ou Yang Wen Feng yang ingin melangsungkan perkahwinan dengan ‘kekasihnya’ seorang lelaki keturunan Afrika Amerika pada hujung bulan ini atau awal bulan depan.
Disebabkan kenyataan terbuka itu, beliau dikecam pelbagai pihak antaranya jurucakap Persatuan Buddha Wakaf Bharu yang menyatakan, agama Buddha menolak perkahwinan secara homoseksual kerana ia bukan amalan hidup masyarakat di negara ini malah terpesong daripada ajaran agama.
Sementara presiden agama Hindu, P. Subramaniam pula berkata, perkahwinan sesama sejenis sememangnya diharamkan oleh agama Hindu yang dilihat tidak mematuhi ajaran agama.
Kenyataan daripada pelbagai agama berkaitan dengan isu ini jelas menunjukkan bukan saja agama Islam yang menentang keras hubungan sejenis, malah agama lain turut melarangnya.
Walaupun tindakan ini dikatakan berpaksikan kebebasan hak asasi manusia untuk memilih pasangan hidup. Bagaimanapun, kebebasan ada batasnya dan hak kebebasan seperti ini adalah kebebasan melampau yang bertentangan norma kehidupan serta sudut agama.
Kesan terhadap perkahwinan ini bukan saja kepada pasangan terbabit, malah ia akan memberi kesan jangka masa panjang kepada masyarakat jika dibiarkan tanpa sebarang sekatan.
Sikap kebebasan dan keterbukaan melampau ini adalah kesan daripada fahaman liberalisme dan pluralisme yang cuba diterapkan dalam masyarakat di Malaysia. Individu terbabit hanya memikirkan untuk memenuhi keinginan diri semata-mata.
Majlis Fatwa Kebangsaan telah bermuzakarah dan menegaskan bahawa fahaman liberalisme dan pluralisme bercanggah dengan fahaman Islam dan tidak dibenarkan di negara ini.
Dalam Islam, perkahwinan adalah satu ikatan suci yang diharapkan akan memberi kemaslahatan pada pembangunan masyarakat untuk masa akan datang melalui kelahiran generasi yang sihat dari segi mentaliti serta kukuh pegangan agamanya.
Oleh itu, bagi merealisasikan pembentukan generasi ini, acuan yang elok diperlukan. Persoalannya bolehkah pasangan sejenis menjadi acuan yang baik dalam membentuk generasi akan datang.
Perkahwinan ibadat yang disyariatkan Allah kepada hamba-Nya dengan hikmah yang besar sebagai saluran sah dan suci untuk mengembangkan zuriat keturunan.
Firman Allah yang bermaksud: “Maka berkahwinlah (dengan) sesiapa yang kamu berkenan dari perempuan (lain).” (Surah al-Nisa’, ayat 3).
Secara asasnya institusi keluarga terdiri daripada ibu, bapa dan anak. Bagi institusi pasangan homoseksual ini, jika mengambil anak angkat, pasti akan menimbulkan kekeliruan apabila si anak melihat bapanya lelaki dan ibunya juga lelaki.
Atau anak memahami bahawa hubungan pasangan sama jantina tidak menjadi satu kesalahan dan akhirnya perkara ini akan berterusan kepada generasi seterusnya.
Larangan keras terhadap hubungan sejenis diceritakan dalam al-Quran (surah Hud, ayat 77-83), Allah mengazab dengan cara menterbalikkan tanah dan menimbus kaum Luth yang tetap berdegil meneruskan hubungan homoseksual walaupun sudah diingatkan azab Allah oleh Nabi Luth.
Hukuman terhadap kesalahan homoseksual mengikut hukum syarak, dikira sebagai kesalahan zina. Hukuman terhadap kesalahan ini diqiyaskan dengan hukuman kesalahan zina iaitu jika pelaku sudah berkahwin akan direjam sehingga mati.
Manakala pelaku yang belum berkahwin, akan disebat sebanyak seratus sebatan dan dibuang negeri sehingga setahun.
Menurut satu pendapat asy-Syafie pula, pelaku liwat adalah dihukum bunuh. Berdasarkan riwayat oleh penulis sunan, daripada Ibnu Abbas, Nabi SAW bersabda yang bermaksud: “Sesiapa yang kamu temui mengamalkan amalan kaum Lut, hendaklah kamu bunuh pelaku dan si pelaku.”
Beberapa pendapat mazhab lain menyatakan pelaku liwat hendaklah dibakar. Pendapat ini berpandukan hadis riwayat al-Baihaqi, sahabat Rasulullah SAW sependapat membakar pelaku dan yang diperlaku.
Dari segi perundangan di Malaysia, peruntukan seksyen 377A, 377B dan 377C Kanun Keseksaan (akta 574) memperuntukkan kesalahan melakukan persetubuhan bertentangan aturan tabii boleh membawa hukuman penjara sehingga 20 tahun dan boleh dikenakan sebatan.
Penulis ialah Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM)
Sunday, August 14, 2011
Perbaiki cara dakwah elak umat diperdaya
Peguam Syarie Menulis Berita Harian, 10/08/2011
Oleh Musa Awang
JKM, Baitulmal perlu ubah kaedah agih dana pastikan tiada tercicir
INSIDEN pemeriksaan pegawai Jabatan Agama Islam Selangor (JAIS) dan polis terhadap sebuah gereja di Petaling Jaya mendedahkan sekali pengakuan orang Islam yang dipujuk secara berterusan untuk mendekati gereja walaupun selepas membuat keputusan untuk tidak lagi menerima bantuan kewangan dihulurkan.
Menurut pengadu, gereja itu akan menelefon dua hingga tiga kali sebulan untuk bertanyakan khabar dan masalah. Mereka turut menawarkan individu berkenaan dan anak tinggal di asrama yang disediakan di pusat ibadah itu dan sanggup menanggung segala keperluan termasuk persekolahan anak.
Individu terbabit pada mulanya sanggup menerima bantuan yang dihulurkan gereja bagi memastikan anak mereka meneruskan kehidupan, selepas gagal mendapat bantuan Baitulmal.
Minggu lepas, seorang rakan penulis bertemu satu keluarga malang yang bergelut dalam kepayahan hidup. Nasib malang keluarga ini dihidu dan dibantu persatuan Buddha sebanyak RM300 sebulan. Nasib baik iman dan pegangan agama keluarga ini utuh dan tidak mudah terpengaruh.
Jika terbukti benar dakwaan itu, ia adalah dakyah terancam yang perlu ditangani segera dengan menguatkuasakan Enakmen Kawalan dan Sekatan Pengembangan Agama Bukan Islam Kepada Orang Islam yang sedia ada di kebanyakan negeri, sejak tahun 1988.
Kesalahan yang termaktub dalam enakmen itu ialah:
• Seseorang yang menyuruh, menyebabkan, memujuk, mempengaruhi, menghasut, menggalakkan atau membiarkan seseorang beragama Islam di bawah umur 18 tahun supaya menerima ajaran agama bukan Islam, atau supaya dia menyertai apa-apa istiadat, perbuatan menyembah, atau aktiviti keagamaan agama bukan Islam atau aktiviti yang dianjurkan untuk faedah suatu agama bukan Islam, maka ia adalah satu kesalahan yang boleh dikenakan denda sebanyak RM10,000 atau penjara selama tempoh satu tahun atau kedua-duanya (Seksyen 5).
• Seseorang yang mendekati orang Islam bertujuan mendedahkannya kepada apa-apa ucapan, pertunjukan, mengunjungi, mengatur, berusaha mengadakan suatu perjumpaan dengannya, atau menghubungi dengan telefon, bagi maksud mendedahkan orang itu kepada apa-apa ucapan atau pertunjukan mengenai agama bukan Islam, juga adalah kesalahan yang boleh dikenakan denda sebanyak RM5,000 atau penjara selama tempoh enam bulan atau kedua-duanya (Seksyen 6).
• Seseorang yang menghantar, menyerahkan, menyebabkan dihantar, diserahkan kepada seorang lain yang beragama Islam di dalam atau di luar negeri, atau dari luar negeri, menghantar atau menyerahkan kepada seorang yang beragama Islam di dalam negeri, apa-apa terbitan mengenai agama bukan Islam, atau bahan iklan bagi terbitan itu, yang mana tidak diminta oleh orang itu, juga adalah melakukan kesalahan yang boleh dikenakan denda RM3,000 atau penjara selama tempoh tiga bulan atau kedua-duanya (Seksyen 7).
• Seseorang yang membahagi-bahagikan di suatu tempat awam, apa-apa terbitan mengenai agama bukan Islam, menyerahkan salinan terbitan itu kepada seorang Islam, juga adalah melakukan kesalahan yang boleh dikenakan denda sebanyak RM1,000 (Seksyen 8).
• Seseorang yang membuat apa-apa tulisan yang diterbitkan dalam apa-apa ucapan atau pernyataan terbuka, atau dalam suatu perhimpunan yang dirancang, atau dalam pernyataan yang diterbit atau disiarkan, menggunakan mana-mana perkataan yang khusus untuk umat Islam sebagaimana disenaraikan dalam Bahagian I Enakmen itu, atau terbitan atau virasinya, menyatakan atau memperihalkan sesuatu fakta, kepercayaan, idea, konsep, perbuatan, aktiviti, perkara, atau hal mengenai atau berkaitan dengan sesuatu agama bukan Islam adalah suatu kesalahan yang boleh dikenakan denda sebanyak RM1,000 (Seksyen 9).
Sesiapa yang disyaki melakukan kesalahan ini boleh ditangkap tanpa waran. Sebagai umat Islam, kita melenting kalau ada ancaman dakwah daripada agama lain. Tetapi kita perlu sedar bahawa itu adalah strategi proaktif mereka.
Kita perlu menilai adakah strategi dakwah kita dapat menyaingi mereka atau kita hanya berpeluk tubuh dan mengharapkan hidayah Allah? Adakah kita hendak menyalahkan pihak gereja yang me ngambil inisiatif membantu mereka dalam kesusahan tanpa perlu melalui proses tapisan ketat?
Kebenaran dakwaan ada masyarakat susah menerima sumbangan dari Jabatan Kebajikan Masyarakat (JKM) atau Baitulmal perlu dilihat dari aspek positif bahawa masih ada kelemahan sistem yang diguna pakai sekarang.
JKM dan Baitulmal perlu mengkaji kaedah mengumpul data dan maklumat masyarakat fakir miskin serta menambah baik kaedah pengagihan dana kebajikan kepada masyarakat layak menerimanya, supaya tidak ada lagi masyarakat Islam tercicir, yang akhirnya dipujuk pihak tertentu untuk menerima bantuan dari gereja.
Baitulmal perlu lebih agresif mencari punca dan masalah kenapa ada pihak yang susah mendapatkan bantuan kerana dana yang dipegang badan itu adalah amanah seluruh umat Islam yang mengeluarkan zakat.
Pengajaran boleh diambil dari sejarah Islam, diriwayatkan bahawa pada zaman Khalifah Umar Al-Khattab, beliau sanggup memikul gandum untuk diagihkan kepada orang miskin kerana mengambil berat tanggungjawabnya menjaga kebajikan umat Islam.
Pada zaman Khalifah Umar Abd Aziz pula, wang zakat tidak dapat diagihkan kepada umat Islam kerana kemiskinan sifar, yakni tiada orang memerlukan wang zakat lalu ia digunakan untuk memerdekakan hamba abdi di Eropah.
Pihak yang diamanahkan menjaga kebajikan umat Islam di negara ini perlu membuat transformasi cara kerja secepat mungkin bersesuaian kehendak semasa, mengurangkan birokrasi dan lebih praktikal. Sebagai pembayar zakat, sudah pasti kita mahukan perubahan ini berlaku segera.
Oleh Musa Awang
JKM, Baitulmal perlu ubah kaedah agih dana pastikan tiada tercicir
INSIDEN pemeriksaan pegawai Jabatan Agama Islam Selangor (JAIS) dan polis terhadap sebuah gereja di Petaling Jaya mendedahkan sekali pengakuan orang Islam yang dipujuk secara berterusan untuk mendekati gereja walaupun selepas membuat keputusan untuk tidak lagi menerima bantuan kewangan dihulurkan.
Menurut pengadu, gereja itu akan menelefon dua hingga tiga kali sebulan untuk bertanyakan khabar dan masalah. Mereka turut menawarkan individu berkenaan dan anak tinggal di asrama yang disediakan di pusat ibadah itu dan sanggup menanggung segala keperluan termasuk persekolahan anak.
Individu terbabit pada mulanya sanggup menerima bantuan yang dihulurkan gereja bagi memastikan anak mereka meneruskan kehidupan, selepas gagal mendapat bantuan Baitulmal.
Minggu lepas, seorang rakan penulis bertemu satu keluarga malang yang bergelut dalam kepayahan hidup. Nasib malang keluarga ini dihidu dan dibantu persatuan Buddha sebanyak RM300 sebulan. Nasib baik iman dan pegangan agama keluarga ini utuh dan tidak mudah terpengaruh.
Jika terbukti benar dakwaan itu, ia adalah dakyah terancam yang perlu ditangani segera dengan menguatkuasakan Enakmen Kawalan dan Sekatan Pengembangan Agama Bukan Islam Kepada Orang Islam yang sedia ada di kebanyakan negeri, sejak tahun 1988.
Kesalahan yang termaktub dalam enakmen itu ialah:
• Seseorang yang menyuruh, menyebabkan, memujuk, mempengaruhi, menghasut, menggalakkan atau membiarkan seseorang beragama Islam di bawah umur 18 tahun supaya menerima ajaran agama bukan Islam, atau supaya dia menyertai apa-apa istiadat, perbuatan menyembah, atau aktiviti keagamaan agama bukan Islam atau aktiviti yang dianjurkan untuk faedah suatu agama bukan Islam, maka ia adalah satu kesalahan yang boleh dikenakan denda sebanyak RM10,000 atau penjara selama tempoh satu tahun atau kedua-duanya (Seksyen 5).
• Seseorang yang mendekati orang Islam bertujuan mendedahkannya kepada apa-apa ucapan, pertunjukan, mengunjungi, mengatur, berusaha mengadakan suatu perjumpaan dengannya, atau menghubungi dengan telefon, bagi maksud mendedahkan orang itu kepada apa-apa ucapan atau pertunjukan mengenai agama bukan Islam, juga adalah kesalahan yang boleh dikenakan denda sebanyak RM5,000 atau penjara selama tempoh enam bulan atau kedua-duanya (Seksyen 6).
• Seseorang yang menghantar, menyerahkan, menyebabkan dihantar, diserahkan kepada seorang lain yang beragama Islam di dalam atau di luar negeri, atau dari luar negeri, menghantar atau menyerahkan kepada seorang yang beragama Islam di dalam negeri, apa-apa terbitan mengenai agama bukan Islam, atau bahan iklan bagi terbitan itu, yang mana tidak diminta oleh orang itu, juga adalah melakukan kesalahan yang boleh dikenakan denda RM3,000 atau penjara selama tempoh tiga bulan atau kedua-duanya (Seksyen 7).
• Seseorang yang membahagi-bahagikan di suatu tempat awam, apa-apa terbitan mengenai agama bukan Islam, menyerahkan salinan terbitan itu kepada seorang Islam, juga adalah melakukan kesalahan yang boleh dikenakan denda sebanyak RM1,000 (Seksyen 8).
• Seseorang yang membuat apa-apa tulisan yang diterbitkan dalam apa-apa ucapan atau pernyataan terbuka, atau dalam suatu perhimpunan yang dirancang, atau dalam pernyataan yang diterbit atau disiarkan, menggunakan mana-mana perkataan yang khusus untuk umat Islam sebagaimana disenaraikan dalam Bahagian I Enakmen itu, atau terbitan atau virasinya, menyatakan atau memperihalkan sesuatu fakta, kepercayaan, idea, konsep, perbuatan, aktiviti, perkara, atau hal mengenai atau berkaitan dengan sesuatu agama bukan Islam adalah suatu kesalahan yang boleh dikenakan denda sebanyak RM1,000 (Seksyen 9).
Sesiapa yang disyaki melakukan kesalahan ini boleh ditangkap tanpa waran. Sebagai umat Islam, kita melenting kalau ada ancaman dakwah daripada agama lain. Tetapi kita perlu sedar bahawa itu adalah strategi proaktif mereka.
Kita perlu menilai adakah strategi dakwah kita dapat menyaingi mereka atau kita hanya berpeluk tubuh dan mengharapkan hidayah Allah? Adakah kita hendak menyalahkan pihak gereja yang me ngambil inisiatif membantu mereka dalam kesusahan tanpa perlu melalui proses tapisan ketat?
Kebenaran dakwaan ada masyarakat susah menerima sumbangan dari Jabatan Kebajikan Masyarakat (JKM) atau Baitulmal perlu dilihat dari aspek positif bahawa masih ada kelemahan sistem yang diguna pakai sekarang.
JKM dan Baitulmal perlu mengkaji kaedah mengumpul data dan maklumat masyarakat fakir miskin serta menambah baik kaedah pengagihan dana kebajikan kepada masyarakat layak menerimanya, supaya tidak ada lagi masyarakat Islam tercicir, yang akhirnya dipujuk pihak tertentu untuk menerima bantuan dari gereja.
Baitulmal perlu lebih agresif mencari punca dan masalah kenapa ada pihak yang susah mendapatkan bantuan kerana dana yang dipegang badan itu adalah amanah seluruh umat Islam yang mengeluarkan zakat.
Pengajaran boleh diambil dari sejarah Islam, diriwayatkan bahawa pada zaman Khalifah Umar Al-Khattab, beliau sanggup memikul gandum untuk diagihkan kepada orang miskin kerana mengambil berat tanggungjawabnya menjaga kebajikan umat Islam.
Pada zaman Khalifah Umar Abd Aziz pula, wang zakat tidak dapat diagihkan kepada umat Islam kerana kemiskinan sifar, yakni tiada orang memerlukan wang zakat lalu ia digunakan untuk memerdekakan hamba abdi di Eropah.
Pihak yang diamanahkan menjaga kebajikan umat Islam di negara ini perlu membuat transformasi cara kerja secepat mungkin bersesuaian kehendak semasa, mengurangkan birokrasi dan lebih praktikal. Sebagai pembayar zakat, sudah pasti kita mahukan perubahan ini berlaku segera.
Wednesday, August 3, 2011
Peniaga boleh bantu banteras golongan liat berpuasa
Peguam Syarie Menulis: Peniaga boleh bantu banteras golongan liat berpuasa
Oleh Mohamad Isa Abd Ralip
bhagama@bharian.com.my
2011/08/03
JAIS larang buka gerai sebelum jam 3 petang untuk elak orang tidak puasa beli makanan
RAMADAN yang mulia dan ditunggu-tunggu sudah kembali lagi, bersyukur ke hadrat Allah SWT kerana kita dapat dipertemukan dengan Ramadan yang penuh keberkatan ini. Sewajarnya kita menjadikan Ramadan sebagai madrasah atau pusat tarbiah bagi meningkatkan keimanan amal ibadah serta mendidik diri bukan hanya memperbaiki diri dan akhlak atau beribadat pada Ramadan ini saja, malah berusaha berterusan sehingga Ramadan akan datang.
Justeru, kita sebagai umat Islam hendaklah mengambil peluang ini dengan melakukan sebanyak-banyaknya amal soleh di sepanjang Ramadan yang mulia ini. Ia kesempatan yang tidak patut dilepaskan begitu saja kerana Ramadan tahun hadapan belum pasti kita temui.
Kita juga hendaklah berusaha mendekatkan diri kepada Allah SWT dengan banyak berdoa bagi memohon taufik, hidayah dan bertaubat atas semua kesalahan lalu agar Allah sentiasa memberi petunjuk, bimbingan dan pemeliharaan demi kesempurnaan hidup di dunia dan akhirat, seperti maksud hadis Qudsi: “Allah SWT berfirman pada setiap malam Ramadan bila mana orang yang memohon, Aku akan berikan permohonannya, bila mana orang yang bertaubat, Aku akan terima taubatnya, bila mana orang yang memohon keampunan, Aku akan ampunkannya dan Allah akan membebaskan pada setiap malam Ramadan beribu-ribu penghuni dari api neraka yang sudah ditentukan mendapat azab”. (Riwayat Al-Muwatta’)
Pada kesempatan Ramadan ini, marilah kita bersungguh-sungguh melakukan pelbagai amal dan usaha kebajikan secara serius serta bertaubat untuk tidak mengulangi segala kesalahan lalu. Selain daripada itu, sentiasa bersedekah dan beramal jariah dan jangan kita cemari Ramadan dengan perkara mungkar seperti mencemari Ramadan ini dengan tidak berpuasa. Sudahlah tidak berpuasa ditambah lagi perbuatan itu sengaja dilakukan di tempat terbuka atau tempat awam. Sengaja merokok di tempat awam bagi menunjukkan keegoan dan rasa bangga dia tidak berpuasa. Perkara ini sewajar dielakkan bagi menghormati Ramadan, tidak berpuasa adalah suatu dosa yang jelas dilarang syarak, sedangkan puasa satu kewajipan bagi setiap Muslim. Jelas di dalam Al-Quran, firman Allah SWT dalam surah Al-Baqarah ayat 183g bermaksud: “Wahai orang beriman! Kamu diwajibkan berpuasa seperti diwajibkan puasa itu ke atas orang terdahulu daripada kamu, supaya kamu bertakwa.”
Tidak berpuasa mengundang dosa dari segi hukum syarak, apatah lagi sekiranya dilakukan dengan sengaja dan menunjuk-nunjuk di khalayak ramai, menunjuk-nunjuk tidak berpuasa pula adalah satu hal yang lain.
Berdasarkan peruntukkan undang-undang jenayah syariah di Malaysia, perbuatan ini sebenarnya satu kesalahan seperti yang diperuntukkan di bawah Enakmen/Akta Kesalahan Jenayah Syariah negeri-negeri di Malaysia.
Baru-baru ini, Jabatan Agama Islam Selangor (JAIS) sudah mengeluarkan satu kenyataan meminta peniaga membuka gerai jualan jam 3 petang dan ke atas pada Ramadan ini bagi mengelakkan orang Islam yang tidak berpuasa membeli makanan pada waktu siang hari. Tindakan ini tepat sebagai satu pencegahan kerana jika peraturan seumpama ini tidak dilaksanakan akan memberi ruang mereka yang tidak berpuasa membeli makanan dengan sewenang-wenangnya.
Mengikut peruntukan undang-undang di bawah Enakmen Jenayah Syariah 1995 negeri Selangor, peniaga yang didapati dengan sengaja menjual makanan kepada mereka yang tidak berpuasa boleh diambil tindakan di bawah Enakmen Jenayah Syariah 1995 dan dikenakan tindakan di bawah seksyen 19 (a). Seksyen 19 (a) itu pula memperuntukkan mana-mana orang yang pada waktu berpuasa dalam Ramadan, menjual kepada mana-mana orang Islam atau membeli apa-apa makanan atau minuman atau rokok atau benda lain yang seumpamanya untuk dimakan, diminum atau dihisap dalam waktu adalah suatu kesalahan dan apabila disabitkan boleh didenda tidak melebihi RM1,000 atau penjara tidak melebihi enam bulan atau kedua-duanya. Ini bagi kesalahan pertama, manakala bagi kesalahan kali kedua peniaga itu boleh didenda tidak melebihi RM2,000 atau dipenjarakan selama setahun atau kedua-duanya.
Peruntukan ini secara jelas menghalang mana-mana orang menjual kepada mana-mana orang Islam sebarang makanan, minuman atau rokok atau benda lain yang seumpamanya untuk dimakan diminum atau dihisap dalam waktu puasa. Perbuatan seumpama ini menjadi suatu kesalahan dan sekiranya disabitkan kesalahan itu, mereka boleh dikenakan hukuman seperti yang dinyatakan di atas.
Peruntukan ini hanya terhad kepada peniaga Islam saja, peniaga yang bukan Islam tidak boleh disabitkan di atas kesalahan ini kerana peruntukan di bawah undang-undang ini hanya berkuatkuasa kepada orang Muslim saja. Walaupun begitu, ini tidak bermakna orang Islam yang membeli makanan atau minuman untuk tujuan itu terlepas begitu saja.
Penulis ialah Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM)
Oleh Mohamad Isa Abd Ralip
bhagama@bharian.com.my
2011/08/03
JAIS larang buka gerai sebelum jam 3 petang untuk elak orang tidak puasa beli makanan
RAMADAN yang mulia dan ditunggu-tunggu sudah kembali lagi, bersyukur ke hadrat Allah SWT kerana kita dapat dipertemukan dengan Ramadan yang penuh keberkatan ini. Sewajarnya kita menjadikan Ramadan sebagai madrasah atau pusat tarbiah bagi meningkatkan keimanan amal ibadah serta mendidik diri bukan hanya memperbaiki diri dan akhlak atau beribadat pada Ramadan ini saja, malah berusaha berterusan sehingga Ramadan akan datang.
Justeru, kita sebagai umat Islam hendaklah mengambil peluang ini dengan melakukan sebanyak-banyaknya amal soleh di sepanjang Ramadan yang mulia ini. Ia kesempatan yang tidak patut dilepaskan begitu saja kerana Ramadan tahun hadapan belum pasti kita temui.
Kita juga hendaklah berusaha mendekatkan diri kepada Allah SWT dengan banyak berdoa bagi memohon taufik, hidayah dan bertaubat atas semua kesalahan lalu agar Allah sentiasa memberi petunjuk, bimbingan dan pemeliharaan demi kesempurnaan hidup di dunia dan akhirat, seperti maksud hadis Qudsi: “Allah SWT berfirman pada setiap malam Ramadan bila mana orang yang memohon, Aku akan berikan permohonannya, bila mana orang yang bertaubat, Aku akan terima taubatnya, bila mana orang yang memohon keampunan, Aku akan ampunkannya dan Allah akan membebaskan pada setiap malam Ramadan beribu-ribu penghuni dari api neraka yang sudah ditentukan mendapat azab”. (Riwayat Al-Muwatta’)
Pada kesempatan Ramadan ini, marilah kita bersungguh-sungguh melakukan pelbagai amal dan usaha kebajikan secara serius serta bertaubat untuk tidak mengulangi segala kesalahan lalu. Selain daripada itu, sentiasa bersedekah dan beramal jariah dan jangan kita cemari Ramadan dengan perkara mungkar seperti mencemari Ramadan ini dengan tidak berpuasa. Sudahlah tidak berpuasa ditambah lagi perbuatan itu sengaja dilakukan di tempat terbuka atau tempat awam. Sengaja merokok di tempat awam bagi menunjukkan keegoan dan rasa bangga dia tidak berpuasa. Perkara ini sewajar dielakkan bagi menghormati Ramadan, tidak berpuasa adalah suatu dosa yang jelas dilarang syarak, sedangkan puasa satu kewajipan bagi setiap Muslim. Jelas di dalam Al-Quran, firman Allah SWT dalam surah Al-Baqarah ayat 183g bermaksud: “Wahai orang beriman! Kamu diwajibkan berpuasa seperti diwajibkan puasa itu ke atas orang terdahulu daripada kamu, supaya kamu bertakwa.”
Tidak berpuasa mengundang dosa dari segi hukum syarak, apatah lagi sekiranya dilakukan dengan sengaja dan menunjuk-nunjuk di khalayak ramai, menunjuk-nunjuk tidak berpuasa pula adalah satu hal yang lain.
Berdasarkan peruntukkan undang-undang jenayah syariah di Malaysia, perbuatan ini sebenarnya satu kesalahan seperti yang diperuntukkan di bawah Enakmen/Akta Kesalahan Jenayah Syariah negeri-negeri di Malaysia.
Baru-baru ini, Jabatan Agama Islam Selangor (JAIS) sudah mengeluarkan satu kenyataan meminta peniaga membuka gerai jualan jam 3 petang dan ke atas pada Ramadan ini bagi mengelakkan orang Islam yang tidak berpuasa membeli makanan pada waktu siang hari. Tindakan ini tepat sebagai satu pencegahan kerana jika peraturan seumpama ini tidak dilaksanakan akan memberi ruang mereka yang tidak berpuasa membeli makanan dengan sewenang-wenangnya.
Mengikut peruntukan undang-undang di bawah Enakmen Jenayah Syariah 1995 negeri Selangor, peniaga yang didapati dengan sengaja menjual makanan kepada mereka yang tidak berpuasa boleh diambil tindakan di bawah Enakmen Jenayah Syariah 1995 dan dikenakan tindakan di bawah seksyen 19 (a). Seksyen 19 (a) itu pula memperuntukkan mana-mana orang yang pada waktu berpuasa dalam Ramadan, menjual kepada mana-mana orang Islam atau membeli apa-apa makanan atau minuman atau rokok atau benda lain yang seumpamanya untuk dimakan, diminum atau dihisap dalam waktu adalah suatu kesalahan dan apabila disabitkan boleh didenda tidak melebihi RM1,000 atau penjara tidak melebihi enam bulan atau kedua-duanya. Ini bagi kesalahan pertama, manakala bagi kesalahan kali kedua peniaga itu boleh didenda tidak melebihi RM2,000 atau dipenjarakan selama setahun atau kedua-duanya.
Peruntukan ini secara jelas menghalang mana-mana orang menjual kepada mana-mana orang Islam sebarang makanan, minuman atau rokok atau benda lain yang seumpamanya untuk dimakan diminum atau dihisap dalam waktu puasa. Perbuatan seumpama ini menjadi suatu kesalahan dan sekiranya disabitkan kesalahan itu, mereka boleh dikenakan hukuman seperti yang dinyatakan di atas.
Peruntukan ini hanya terhad kepada peniaga Islam saja, peniaga yang bukan Islam tidak boleh disabitkan di atas kesalahan ini kerana peruntukan di bawah undang-undang ini hanya berkuatkuasa kepada orang Muslim saja. Walaupun begitu, ini tidak bermakna orang Islam yang membeli makanan atau minuman untuk tujuan itu terlepas begitu saja.
Penulis ialah Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM)
Wednesday, July 27, 2011
Tukar Jantina : Perlu Fikirkan Dari Semua Aspek
Tukar Jantina : Perlu Fikirkan Dari Semua Aspek
Oleh Tuan Musa Awang
Berita Harian 27/7/2011
KISAH Mohd Ashraf Hafiz Abdul Aziz, 25, yang memohon kepada Mahkamah Tinggi Kuala Terengganu untuk menukar nama dalam MyKad dan Sijil Kelahiran kepada nama wanita Aleesha Abdul Aziz, selepas menjalani pembedahan menukar jantina dua tahun lalu menghiasi dada akhbar minggu lalu.
Hakim Datuk Mohd Yazid Mustafa menolak permohonan itu selepas mengambil kira tiga faktor iaitu kromosom, kewujudan alat kelamin ketika pemohon dilahirkan dan kewujudan organ dalaman.
Mohd Ashraf Hafiz dilaporkan telah membuat pembedahan menukar jantina di Hatyai, Thailand pada 2009 selepas disahkan layak dari segi psikologi oleh Pusat Perubatan Pantai, Kuala Lumpur.
Permohonan itu dibuat bagi memudahkannya diterima masuk ke universiti tempatan bagi menyambung pelajaran dan kesukarannya menjalani kehidupan sebagai wanita dengan status lelakinya.
Kisah itu menimbulkan kemarahan masyarakat tidak kurang juga ada yang bersimpati. Persoalannya adakah simpati mampu mengubah hukum Allah?
Ulama sepakat perbuatan menyerupai wanita melalui cara berpakaian, gaya dan tingkah laku berdosa besar apatah lagi mengubah anggota menjadi anggota wanita.
Perbuatan menukar jantina sama ada lelaki kepada perempuan atau sebaliknya adalah dilaknat, haram, berdosa besar dan fasik sehinggalah seseorang itu bertaubat nasuha. Allah mencipta manusia sebaik-baik kejadian berbanding makhluk lain.
Firman Allah bermaksud: “Sesungguhnya Kami ciptakan manusia dengan sebaik-baik bentuk.” (Surah at-Tiin, ayat 4)
Allah juga memberi peringatan mengenai tipu daya dan hasutan syaitan untuk mengubahsuai ciptaan Allah seperti mana firman-Nya bermaksud: “Dan demi sesungguhnya aku akan sesatkan mereka dan Kuperdayakan mereka dengan angan-angannya serta Kusuruh mereka memotong telinga ternak (untuk berhala) dan kusuruh mereka supaya mengubah makhluk Allah. Dan barang siapa mengambil syaitan menjadi wali (panduan), selain Allah sesungguhnya dia rugi dengan kerugian nyata.” (Surah An-Nisa’, ayat 119)
Ibnu Abbas meriwayatkan, “Rasulullah melaknat lelaki menyerupai atau berlagak seperti wanita dan wanita menyerupai atau berlagak seperti lelaki.” (Hadis riwayat al-Bukhari)
Jawatankuasa Perunding Hukum Syarak memberikan fatwa penukaran jantina lelaki kepada perempuan melalui pembedahan bertentangan dengan Islam kerana Allah melarang mengubah kejadian-Nya.
Syarak hanya memberi pengecualian kepada golongan khunsa musykil untuk menentukan jantina melalui pembedahan, dengan syarat disokong keterangan pakar dalam bidang itu. Khunsa musykil mempunyai dua alat kelamin dan air kencing keluar serentak dari kedua-dua alat itu.
Jantina sukar dibezakan atau hanya dapat dibezakan selepas baligh. Jantina mereka dapat ditentukan dari mana tempat mula keluar air kencing atau kuantiti paling banyak atau paling akhir berhenti.
Ia juga boleh ditentukan selepas baligh dengan tanda dikenal pasti sama ada memiliki ciri kewanitaan (datang haid) atau kelelakian (tumbuh janggut dan misai).
Kelonggaran diberikan ini adalah ‘maslahah’ atau demi kebaikan bagi membolehkan individu itu menjalani kehidupan dengan baik dan melaksanakan tanggungjawab sebagai Muslim secara sempurna.
Jika penukaran jantina dibenarkan, pelbagai masalah akan timbul serta merosakkan ibadat bukan saja kepada diri sendiri malah orang lain. Status pernikahan individu asalnya lelaki dengan lelaki lain pasti menimbulkan implikasi besar.
Bagi yang tidak berkahwin, dosa kian bertambah apabila mereka menjadikan pasangan lelaki sebagai teman sosial atau merelakan hubungan seks songsang berlaku.
Dalam ibadat, akibat penukaran jantina, bagaimana mereka hendak melakukan sembahyang mengikut cara wanita sedangkan mereka adalah lelaki. Begitu juga jika mereka ingin sembahyang berjemaah, di manakah saf sepatutnya, bersama jemaah lelaki atau wanita?
Bagaimana pula jika mereka berada dalam jemaah wanita dan berlaku sentuhan dengan wanita lain, sedangkan jemaah tidak mengetahui dia sebenarnya lelaki? Tambah buruk lagi apabila wanita lain mendedahkan aurat kerana menyangka mereka wanita, walhal auratnya masih dalam hukum asal aurat wanita terhadap lelaki. Begitu juga masalah mengerjakan haji atau umrah.
Apabila meninggal dunia, jenazah mereka masih perlu disemadikan sebagai lelaki. Tambah menyeksakan, jenazah terpaksa dibedah semula bagi membuang alat kelamin wanita. Ditambah pula pelbagai penyakit timbul selepas melakukan pembedahan menukar jantina.
Alasan naluri mahu jadi perempuan tidak boleh diterima bagi mengharuskan perbuatan yang dilaknat itu. Kehidupan yang aman dan bahagia boleh dicapai dengan menerima qada dan qadar Allah dengan hati tenang.
Tujuan kita hidup adalah untuk mengambil hikmah dari setiap kejadian. Menyesali rupa bentuk atau keadaan tubuh badan sedia ada adalah perkara yang boleh meruntuhkan keimanan terhadap Allah, dan ia adalah tipu daya syaitan.
- Penulis ialah Timbalan Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia
Oleh Tuan Musa Awang
Berita Harian 27/7/2011
KISAH Mohd Ashraf Hafiz Abdul Aziz, 25, yang memohon kepada Mahkamah Tinggi Kuala Terengganu untuk menukar nama dalam MyKad dan Sijil Kelahiran kepada nama wanita Aleesha Abdul Aziz, selepas menjalani pembedahan menukar jantina dua tahun lalu menghiasi dada akhbar minggu lalu.
Hakim Datuk Mohd Yazid Mustafa menolak permohonan itu selepas mengambil kira tiga faktor iaitu kromosom, kewujudan alat kelamin ketika pemohon dilahirkan dan kewujudan organ dalaman.
Mohd Ashraf Hafiz dilaporkan telah membuat pembedahan menukar jantina di Hatyai, Thailand pada 2009 selepas disahkan layak dari segi psikologi oleh Pusat Perubatan Pantai, Kuala Lumpur.
Permohonan itu dibuat bagi memudahkannya diterima masuk ke universiti tempatan bagi menyambung pelajaran dan kesukarannya menjalani kehidupan sebagai wanita dengan status lelakinya.
Kisah itu menimbulkan kemarahan masyarakat tidak kurang juga ada yang bersimpati. Persoalannya adakah simpati mampu mengubah hukum Allah?
Ulama sepakat perbuatan menyerupai wanita melalui cara berpakaian, gaya dan tingkah laku berdosa besar apatah lagi mengubah anggota menjadi anggota wanita.
Perbuatan menukar jantina sama ada lelaki kepada perempuan atau sebaliknya adalah dilaknat, haram, berdosa besar dan fasik sehinggalah seseorang itu bertaubat nasuha. Allah mencipta manusia sebaik-baik kejadian berbanding makhluk lain.
Firman Allah bermaksud: “Sesungguhnya Kami ciptakan manusia dengan sebaik-baik bentuk.” (Surah at-Tiin, ayat 4)
Allah juga memberi peringatan mengenai tipu daya dan hasutan syaitan untuk mengubahsuai ciptaan Allah seperti mana firman-Nya bermaksud: “Dan demi sesungguhnya aku akan sesatkan mereka dan Kuperdayakan mereka dengan angan-angannya serta Kusuruh mereka memotong telinga ternak (untuk berhala) dan kusuruh mereka supaya mengubah makhluk Allah. Dan barang siapa mengambil syaitan menjadi wali (panduan), selain Allah sesungguhnya dia rugi dengan kerugian nyata.” (Surah An-Nisa’, ayat 119)
Ibnu Abbas meriwayatkan, “Rasulullah melaknat lelaki menyerupai atau berlagak seperti wanita dan wanita menyerupai atau berlagak seperti lelaki.” (Hadis riwayat al-Bukhari)
Jawatankuasa Perunding Hukum Syarak memberikan fatwa penukaran jantina lelaki kepada perempuan melalui pembedahan bertentangan dengan Islam kerana Allah melarang mengubah kejadian-Nya.
Syarak hanya memberi pengecualian kepada golongan khunsa musykil untuk menentukan jantina melalui pembedahan, dengan syarat disokong keterangan pakar dalam bidang itu. Khunsa musykil mempunyai dua alat kelamin dan air kencing keluar serentak dari kedua-dua alat itu.
Jantina sukar dibezakan atau hanya dapat dibezakan selepas baligh. Jantina mereka dapat ditentukan dari mana tempat mula keluar air kencing atau kuantiti paling banyak atau paling akhir berhenti.
Ia juga boleh ditentukan selepas baligh dengan tanda dikenal pasti sama ada memiliki ciri kewanitaan (datang haid) atau kelelakian (tumbuh janggut dan misai).
Kelonggaran diberikan ini adalah ‘maslahah’ atau demi kebaikan bagi membolehkan individu itu menjalani kehidupan dengan baik dan melaksanakan tanggungjawab sebagai Muslim secara sempurna.
Jika penukaran jantina dibenarkan, pelbagai masalah akan timbul serta merosakkan ibadat bukan saja kepada diri sendiri malah orang lain. Status pernikahan individu asalnya lelaki dengan lelaki lain pasti menimbulkan implikasi besar.
Bagi yang tidak berkahwin, dosa kian bertambah apabila mereka menjadikan pasangan lelaki sebagai teman sosial atau merelakan hubungan seks songsang berlaku.
Dalam ibadat, akibat penukaran jantina, bagaimana mereka hendak melakukan sembahyang mengikut cara wanita sedangkan mereka adalah lelaki. Begitu juga jika mereka ingin sembahyang berjemaah, di manakah saf sepatutnya, bersama jemaah lelaki atau wanita?
Bagaimana pula jika mereka berada dalam jemaah wanita dan berlaku sentuhan dengan wanita lain, sedangkan jemaah tidak mengetahui dia sebenarnya lelaki? Tambah buruk lagi apabila wanita lain mendedahkan aurat kerana menyangka mereka wanita, walhal auratnya masih dalam hukum asal aurat wanita terhadap lelaki. Begitu juga masalah mengerjakan haji atau umrah.
Apabila meninggal dunia, jenazah mereka masih perlu disemadikan sebagai lelaki. Tambah menyeksakan, jenazah terpaksa dibedah semula bagi membuang alat kelamin wanita. Ditambah pula pelbagai penyakit timbul selepas melakukan pembedahan menukar jantina.
Alasan naluri mahu jadi perempuan tidak boleh diterima bagi mengharuskan perbuatan yang dilaknat itu. Kehidupan yang aman dan bahagia boleh dicapai dengan menerima qada dan qadar Allah dengan hati tenang.
Tujuan kita hidup adalah untuk mengambil hikmah dari setiap kejadian. Menyesali rupa bentuk atau keadaan tubuh badan sedia ada adalah perkara yang boleh meruntuhkan keimanan terhadap Allah, dan ia adalah tipu daya syaitan.
- Penulis ialah Timbalan Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia
Monday, July 18, 2011
Hibah bantu ekonomi, semai kasih sayang
Peguam Syarie Menulis: Hibah bantu ekonomi, semai kasih sayang
Oleh Tuan Musa Awang
Berita Harian 2011/07/13
Pemilik boleh beri harta secara sukarela ketika hidup tanpa harapkan balasan
HIBAH mungkin suatu yang asing dan jarang di dengar masyarakat Islam di negara ini berbanding zakat, sedekah, hadiah, wakaf atau wasiat. Namun, hibah bukanlah instrumen kewangan yang baru kerana sudah wujud sejak awal Islam lagi.
Hibah ialah suatu akad mengandungi pemberian milik seseorang secara sukarela terhadap hartanya kepada seseorang yang lain pada masa hidupnya tanpa balasan (iwad). Hibah diberi atas dasar kasih sayang sesama manusia.
Hibah dibolehkan sama ada kepada ahli keluarga (waris) atau bukan ahli keluarga, hatta kepada bukan Islam. Islam juga tidak menetapkan kadar atau had tertentu bagi harta yang hendak dihibahkan kerana harta yang hendak dihibahkan daripada milik pemberi hibah.
Terpulanglah kepada pemberi hibah membuat pertimbangan terhadap kadar harta yang ingin dihibahkan. Walaupun begitu, jika harta hendak dihibahkan kepada anak-anak, Islam menggalakkan ia dibuat secara adil.
Jumhur ulama Hanafi, Maliki dan Syafie berpendapat, sunat menyamakan pemberian antara anak. Melebihkan pemberian kepada seorang daripada mereka adalah makruh hukumnya, walaupun pemberian itu sah. Menurut mazhab Hanbali, keadilan dalam pemberian hibah kepada anak adalah perkara yang wajib.
Sesuatu akad hibah tidak akan terbentuk melainkan selepas memenuhi empat rukun hibah iaitu pemberi hibah (al-Wahib); penerima hibah (al-Mawhub lahu); barang atau harta yang dihibahkan (al-Mawhub) dan sighah iaitu ijab dan kabul. Setiap rukun itu pula mempunyai syarat tertentu.
Disyaratkan pemberi hibah hendaklah seorang yang berkeahlian, sempurna akal, baligh, mestilah tuan punya barang yang dihibahkan dan mempunyai kuasa penuh ke atas hartanya. Penerima hibah pula boleh terdiri daripada sesiapa saja asalkan dia mempunyai keupayaan memiliki harta.
Penerima hibah yang belum akil baligh, kanak-kanak atau kurang upaya, hibah boleh dibuat melalui walinya atau pemegang amanah bagi pihaknya. Penerima hibah juga disyaratkan boleh memegang, menguasai atau mengawal harta dihibahkan.
Barang atau harta yang hendak dihibah hendaklah barang atau harta yang halal, mempunyai nilai di sisi syarak, milik pemberi hibah, boleh diserah milik dan benar-benar wujud semasa dihibahkan.
Barang atau harta yang masih bercagar (seperti rumah) boleh dihibahkan jika mendapat keizinan daripada penggadai atau peminjam. Manakala, sighah hibah disyaratkan ada persamaan antara ijab dan qabul serta tidak bersyarat.
Menurut mazhab Syafie dan Abu Hanifah, penerimaan barang (al-qabd) adalah syarat sah hibah. Al-qabd bermaksud mendapat sesuatu, menguasainya dan boleh melakukan tasarruf terhadap barang atau harta itu.
Ertinya, akad hibah tidak sempurna dan tidak berkuat kuasa jika sekadar ada ijab dan kabul semata-mata, melainkan selepas berlaku penerimaan barang oleh penerima hibah. Oleh itu, pemberi hibah berhak menarik balik hibah selama mana harta berkenaan berada dalam pemilikannya.
Jika berlaku kematian antara salah satu pihak sebelum penerimaan barang, maka hibah terbatal.
Bagi harta tak alih seperti rumah dan tanah, al-qabd boleh berlaku dengan cara mengosongkan harta itu, menguasainya dan melakukan tasarruf terhadap harta seperti menyerah kunci dan seumpamanya. Bagi harta alih pula, al-qabd boleh berlaku dengan cara mengambil harta itu, memindah atau mengasingkan harta dengan harta lain.
Satu kelebihan hibah berbanding wasiat, seorang boleh menghibahkan hartanya kepada waris atau seseorang lain semasa dia masih hidup dan jumlahnya tidak terhad. Berbanding wasiat, kadar yang boleh diwasiatkan terhad satu pertiga daripada keseluruhan harta dan tidak boleh mewasiatkan harta kepada waris yang tidak berhak menerima pusaka kecuali dengan persetujuan waris lain.
Deklarasi hibah perlu dibuat secara bertulis, dengan khidmat peguam syarie bertauliah, supaya dokumen itu tidak berlawanan dengan hukum syarak dan undang-undang. Hibah secara bertulis atau sempat dilaksanakan semasa pemberi hibah masih hidup mungkin tidak mendatangkan masalah.
Jika isu mengenai hibah timbul selepas pemberi hibah mati dan hibah tidak dibuat secara bertulis, pengesahan status hibah perlu di buat di Mahkamah Syariah. Masalah mungkin timbul ialah saksi tidak cukup, saksi sudah meninggal dunia atau kesaksian yang tidak konsisten.
Hibah dapat membantu ekonomi umat Islam, merapatkan ikatan persaudaraan dan pertalian kasih sayang sesama insan. Konsep hibah wajar disuburkan kembali dalam kehidupan masyarakat masa kini.
Kata orang, harta tidak boleh dibawa mati. Namun, disebabkan harta yang tidak diurus dengan baik berdasarkan peraturan dan hukum Allah semasa hidup, maka roh si mati tidak aman di alam kubur, lantaran waris yang masih hidup berebut sesama sendiri.
INFO
HIBAH
•Hibah dibolehkan sama ada kepada ahli keluarga (waris) atau bukan ahli keluarga, hatta kepada bukan Islam.
•Jika harta hendak dihibahkan kepada anak, Islam menggalakkan ia dibuat secara adil.
•Empat rukun hibah iaitu pemberi hibah (al-Wahib); penerima hibah (al-Mawhub lahu); barang atau harta yang dihibahkan (al-Mawhub) dan sighah iaitu ijab dan kabul. Setiap rukun itu pula mempunyai syarat tertentu.
•Penerima hibah yang belum akil baligh, kanak-kanak atau kurang upaya, hibah boleh dibuat melalui walinya atau pemegang amanah bagi pihaknya.
•Barang atau harta yang hendak dihibah hendaklah barang atau harta yang halal.
Penulis ialah Timbalan Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM) dan boleh dihubungi melalui e-mel maa46050@yahoo.com
Oleh Tuan Musa Awang
Berita Harian 2011/07/13
Pemilik boleh beri harta secara sukarela ketika hidup tanpa harapkan balasan
HIBAH mungkin suatu yang asing dan jarang di dengar masyarakat Islam di negara ini berbanding zakat, sedekah, hadiah, wakaf atau wasiat. Namun, hibah bukanlah instrumen kewangan yang baru kerana sudah wujud sejak awal Islam lagi.
Hibah ialah suatu akad mengandungi pemberian milik seseorang secara sukarela terhadap hartanya kepada seseorang yang lain pada masa hidupnya tanpa balasan (iwad). Hibah diberi atas dasar kasih sayang sesama manusia.
Hibah dibolehkan sama ada kepada ahli keluarga (waris) atau bukan ahli keluarga, hatta kepada bukan Islam. Islam juga tidak menetapkan kadar atau had tertentu bagi harta yang hendak dihibahkan kerana harta yang hendak dihibahkan daripada milik pemberi hibah.
Terpulanglah kepada pemberi hibah membuat pertimbangan terhadap kadar harta yang ingin dihibahkan. Walaupun begitu, jika harta hendak dihibahkan kepada anak-anak, Islam menggalakkan ia dibuat secara adil.
Jumhur ulama Hanafi, Maliki dan Syafie berpendapat, sunat menyamakan pemberian antara anak. Melebihkan pemberian kepada seorang daripada mereka adalah makruh hukumnya, walaupun pemberian itu sah. Menurut mazhab Hanbali, keadilan dalam pemberian hibah kepada anak adalah perkara yang wajib.
Sesuatu akad hibah tidak akan terbentuk melainkan selepas memenuhi empat rukun hibah iaitu pemberi hibah (al-Wahib); penerima hibah (al-Mawhub lahu); barang atau harta yang dihibahkan (al-Mawhub) dan sighah iaitu ijab dan kabul. Setiap rukun itu pula mempunyai syarat tertentu.
Disyaratkan pemberi hibah hendaklah seorang yang berkeahlian, sempurna akal, baligh, mestilah tuan punya barang yang dihibahkan dan mempunyai kuasa penuh ke atas hartanya. Penerima hibah pula boleh terdiri daripada sesiapa saja asalkan dia mempunyai keupayaan memiliki harta.
Penerima hibah yang belum akil baligh, kanak-kanak atau kurang upaya, hibah boleh dibuat melalui walinya atau pemegang amanah bagi pihaknya. Penerima hibah juga disyaratkan boleh memegang, menguasai atau mengawal harta dihibahkan.
Barang atau harta yang hendak dihibah hendaklah barang atau harta yang halal, mempunyai nilai di sisi syarak, milik pemberi hibah, boleh diserah milik dan benar-benar wujud semasa dihibahkan.
Barang atau harta yang masih bercagar (seperti rumah) boleh dihibahkan jika mendapat keizinan daripada penggadai atau peminjam. Manakala, sighah hibah disyaratkan ada persamaan antara ijab dan qabul serta tidak bersyarat.
Menurut mazhab Syafie dan Abu Hanifah, penerimaan barang (al-qabd) adalah syarat sah hibah. Al-qabd bermaksud mendapat sesuatu, menguasainya dan boleh melakukan tasarruf terhadap barang atau harta itu.
Ertinya, akad hibah tidak sempurna dan tidak berkuat kuasa jika sekadar ada ijab dan kabul semata-mata, melainkan selepas berlaku penerimaan barang oleh penerima hibah. Oleh itu, pemberi hibah berhak menarik balik hibah selama mana harta berkenaan berada dalam pemilikannya.
Jika berlaku kematian antara salah satu pihak sebelum penerimaan barang, maka hibah terbatal.
Bagi harta tak alih seperti rumah dan tanah, al-qabd boleh berlaku dengan cara mengosongkan harta itu, menguasainya dan melakukan tasarruf terhadap harta seperti menyerah kunci dan seumpamanya. Bagi harta alih pula, al-qabd boleh berlaku dengan cara mengambil harta itu, memindah atau mengasingkan harta dengan harta lain.
Satu kelebihan hibah berbanding wasiat, seorang boleh menghibahkan hartanya kepada waris atau seseorang lain semasa dia masih hidup dan jumlahnya tidak terhad. Berbanding wasiat, kadar yang boleh diwasiatkan terhad satu pertiga daripada keseluruhan harta dan tidak boleh mewasiatkan harta kepada waris yang tidak berhak menerima pusaka kecuali dengan persetujuan waris lain.
Deklarasi hibah perlu dibuat secara bertulis, dengan khidmat peguam syarie bertauliah, supaya dokumen itu tidak berlawanan dengan hukum syarak dan undang-undang. Hibah secara bertulis atau sempat dilaksanakan semasa pemberi hibah masih hidup mungkin tidak mendatangkan masalah.
Jika isu mengenai hibah timbul selepas pemberi hibah mati dan hibah tidak dibuat secara bertulis, pengesahan status hibah perlu di buat di Mahkamah Syariah. Masalah mungkin timbul ialah saksi tidak cukup, saksi sudah meninggal dunia atau kesaksian yang tidak konsisten.
Hibah dapat membantu ekonomi umat Islam, merapatkan ikatan persaudaraan dan pertalian kasih sayang sesama insan. Konsep hibah wajar disuburkan kembali dalam kehidupan masyarakat masa kini.
Kata orang, harta tidak boleh dibawa mati. Namun, disebabkan harta yang tidak diurus dengan baik berdasarkan peraturan dan hukum Allah semasa hidup, maka roh si mati tidak aman di alam kubur, lantaran waris yang masih hidup berebut sesama sendiri.
INFO
HIBAH
•Hibah dibolehkan sama ada kepada ahli keluarga (waris) atau bukan ahli keluarga, hatta kepada bukan Islam.
•Jika harta hendak dihibahkan kepada anak, Islam menggalakkan ia dibuat secara adil.
•Empat rukun hibah iaitu pemberi hibah (al-Wahib); penerima hibah (al-Mawhub lahu); barang atau harta yang dihibahkan (al-Mawhub) dan sighah iaitu ijab dan kabul. Setiap rukun itu pula mempunyai syarat tertentu.
•Penerima hibah yang belum akil baligh, kanak-kanak atau kurang upaya, hibah boleh dibuat melalui walinya atau pemegang amanah bagi pihaknya.
•Barang atau harta yang hendak dihibah hendaklah barang atau harta yang halal.
Penulis ialah Timbalan Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM) dan boleh dihubungi melalui e-mel maa46050@yahoo.com
Subscribe to:
Posts (Atom)